Opposition to the partition of India

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معارضة تقسيم الهند هو مبدأ انتشر على نطاق واسع في الهند البريطانية خلال القرن العشرين، ولا تزال قضية مثيرة للجدل في سياسة جنوب آسيا. قام الفكر من خلال رفض معظم أفراد الديانة الهندوسية والسيخية تقسيم الهند ونظريتها القائمة على أساس دولتين، وهو ما انظم له كثير من المسلمين تم تمثيلهم من قبل مؤتمر مسلمي آزاد لعموم الهند. طالب عالم مدرسة الفكر الديوبندية السيد حسين أحمد المدني في كتابه «» بالهند الموحدة، حيث أعلن أن الأديان المختلفة لا تشكل جنسيات مختلفة وأن اقتراح تقسيم الهند لم يكن له ما يبرره دينياً. rdf:langString
Opposition to the partition of India was widespread in British India in the 20th century and it continues to remain a talking point in South Asian politics. Those who opposed it often adhered to the doctrine of composite nationalism. The Hindu, Christian, Anglo-Indian, Parsi and Sikh communities were largely opposed to the partition of India (and its underlying two-nation theory), as were many Muslims (these were represented by the All India Azad Muslim Conference). rdf:langString
인도 분할에 대한 반대는 20세기에 인도 제국에 널리 퍼져 있었고, 현재까지도 남아시아 정치에서 화두로 남아있는 주제이다. 인도 분할을 반대하는 이들은 종종 의 이론을 고수하기도 했다. 힌두교도, 기독교도, 영국계 인도인, 파르시인 공동체와 시크교도 공동체가 인도의 분할과 그 기저에 있는 에 크게 반대했으며, 로 대표되는 다수의 무슬림도 반대했다. 파슈툰족 정치인이자 의 지도자였던 칸 압둘 가파르 칸은 인도를 분할하자는 제안을 비이슬람적인 것으로 보고 무슬림들이 인도를 천년 이상 그들의 조국으로 여겼던 공통의 역사와 모순된다고 보았다. 마하트마 간디는 "힌두교도와 무슬림은 인도의 같은 토양의 아들들이며 그러므로 그들은 인도를 자유롭고 단결시키기 위해 노력해야 하는 형제였다."라고 말했다. 에서는 주로 상류층 출신의 인도인 무슬림의 16%만이 투표할 수 있었다. 많은 하층계급 인도인 무슬림들은 "무슬림 국가가 상류계급 이슬람교도들에게만 혜택을 줄 것"이라고 믿으며 인도의 분할에 반대했다. rdf:langString
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rdf:langString معارضة تقسيم الهند هو مبدأ انتشر على نطاق واسع في الهند البريطانية خلال القرن العشرين، ولا تزال قضية مثيرة للجدل في سياسة جنوب آسيا. قام الفكر من خلال رفض معظم أفراد الديانة الهندوسية والسيخية تقسيم الهند ونظريتها القائمة على أساس دولتين، وهو ما انظم له كثير من المسلمين تم تمثيلهم من قبل مؤتمر مسلمي آزاد لعموم الهند. اعتبر السياسي البشتوني عبد الغفار خان المنتمي لحركة المقاومة السلمية خدي خدمتجار اقتراح تقسيم الهند غير إسلامي و «يتعارض مع تاريخ المسلمين في شبه القارة الهندية الذين اعتبروا الهند وطنهم لأكثر من ألف سنة». كما اعتبر المهاتما غاندي أن «الهندوس والمسلمين كانوا أبناء نفس التربة الهندية، وأنهم إخوة يجب عليهم السعي للحفاظ على الهند حرة وموحدة». انتقد مسلمو مدرسة الفكر الديوبندية فكرة إنشاء باكستان التي اعتبروها مؤامرة من قبل الحكومة الاستعمارية لمنع إقامة دولة هندية موحدة وقوية لذلك ساعدوا في تنظيم مؤتمر مسلمي آزاد لعموم الهند. كما جادلوا أيضًا بأن التنمية الاقتصادية للمسلمين ستتضرر إذا تم تقسيم الهند، ويرون أن فكرة التقسيم فكرة صُممت لإبقاء المسلمين في الخلف. كما توقعوا أن تكون المحافظات ذات الغالبية المسلمة في الهند المتحدة أكثر فاعلية من حكام باكستان المستقلة في مساعدة الأقليات المسلمة التي تعيش في المناطق ذات الغالبية الهندوسية. مستشهدين بمعاهدة صلح الحديبية التي تمت بين المسلمون وقريش مكة، والتي عززت العلاقات المتبادلة بين الطائفتين، مما أتاح للمسلمين المزيد من الفرص لنشر دينهم في قريش بكل سلمية". طالب عالم مدرسة الفكر الديوبندية السيد حسين أحمد المدني في كتابه «» بالهند الموحدة، حيث أعلن أن الأديان المختلفة لا تشكل جنسيات مختلفة وأن اقتراح تقسيم الهند لم يكن له ما يبرره دينياً. عارض عناية الله المشرقي زعيم حركة الخاكسار خطة تقسيم الهند لأنه شعر أن عيش المسلمين والهندوس معًا بسلام إلى حد كبير في الهند لعدة قرون يمكنهم من فعل ذلك أيضًا في هند حرة وموحدة. حيث يرى أن نظرية الدولتين هي مؤامرة من البريطانيين للسيطرة على المنطقة حتى يتم تحريك البلدين ضد بعضهما البعض بسهولة أكبر. كما فسر أن تقسيم الهند بناء على الأسس الدينية من شأنه أن يولد الأصولية والتطرف على جانبي الحدود. حيث أن "مناطق الأغلبية المسلمة كانت بالفعل تحت الحكم الإسلامي، لذلك إذا أراد أي مسلم الانتقال إلى هذه المناطق، فإنهم أحرار في فعل ذلك دون الحاجة إلى تقسيم البلاد". أما القادة الانفصاليون فهم "متعطشون للسلطة" وتضليل المسلمين من أجل تعزيز سلطتهم من خلال خدمة الأجندة البريطانية".
rdf:langString Opposition to the partition of India was widespread in British India in the 20th century and it continues to remain a talking point in South Asian politics. Those who opposed it often adhered to the doctrine of composite nationalism. The Hindu, Christian, Anglo-Indian, Parsi and Sikh communities were largely opposed to the partition of India (and its underlying two-nation theory), as were many Muslims (these were represented by the All India Azad Muslim Conference). Pashtun politician and Indian independence activist Khan Abdul Ghaffar Khan of the Khudai Khidmatgar viewed the proposal to partition India as un-Islamic and contradicting a common history in which Muslims considered India as their homeland for over a millennium. Mahatma Gandhi opined that "Hindus and Muslims were sons of the same soil of India; they were brothers who therefore must strive to keep India free and united." Sunni Muslims of the Deobandi school of thought "criticized the idea of Pakistan as being the conspiracy of the colonial government to prevent the emergence of a strong united India" and helped to organize the Azad Muslim Conference to condemn the partition of India. They also argued that the economic development of Muslims would be hurt if India was partitioned, seeing the idea of partition as one that was designed to keep Muslims backward. They also expected "Muslim-majority provinces in united India to be more effective than the rulers of independent Pakistan in helping the Muslim minorities living in Hindu-majority areas." Deobandis pointed to the Treaty of Hudaybiyyah, which was made between the Muslims and Qureysh of Mecca, that "promoted mutual interaction between the two communities thus allowing more opportunities for Muslims to preach their religion to Qureysh through peaceful tabligh." Deobandi Sunni scholar Sayyid Husain Ahmad Madani argued for a united India in his book Muttahida Qaumiyat Aur Islam (Composite Nationalism and Islam), promulgating the idea that different religions do not constitute different nationalities and that the proposition for a partition of India was not justifiable, religiously. Khaksar Movement leader Allama Mashriqi opposed the partition of India because he felt that if Muslims and Hindus had largely lived peacefully together in India for centuries, they could also do so in a free and united India. Mashriqi saw the two-nation theory as a plot of the British to maintain control of the region more easily, if India was divided into two countries that were pitted against one another. He reasoned that a division of India along religious lines would breed fundamentalism and extremism on both sides of the border. Mashriqi thought that "Muslim majority areas were already under Muslim rule, so if any Muslims wanted to move to these areas, they were free to do so without having to divide the country." To him, separatist leaders "were power hungry and misleading Muslims in order to bolster their own power by serving the British agenda." In 1941, a CID report states that thousands of Muslim weavers under the banner of Momin Conference and coming from Bihar and Eastern U.P. descended in Delhi demonstrating against the proposed two-nation theory. A gathering of more than fifty thousand people from an unorganized sector was not usual at that time, so its importance should be duly recognized. The non-ashraf Muslims constituting a majority of Indian Muslims were opposed to partition but sadly they were not heard. They were firm believers of Islam yet they were opposed to Pakistan. In the 1946 Indian provincial elections, only 16% of Indian Muslims, mainly those from upper class, were able to vote. Many lower class Indian Muslims opposed the partition of India, believing that "a Muslim state would benefit only upper-class Muslims." The All India Conference of Indian Christians, representing the Christians of colonial India, along with Sikh political parties such as the Chief Khalsa Diwan and Shiromani Akali Dal led by Master Tara Singh condemned the call by separatists to create Pakistan, viewing it as a movement that would possibly persecute them. Critics of the partition of India argue that an undivided India would have boasted one of the strongest armies in the world, had more competitive sports teams, fostered an increased protection of minorities with religious harmony, championed greater women's rights, possessed extended maritime borders, projected elevated soft power, and offered a "focus on education and health instead of the defence sector". Pakistan was created through the partition of India on the basis of religious segregation; the very concept of dividing the country of India along religious lines has been criticized as being a backward idea for the modern era. After it occurred, critics of the partition of India point to the displacement of fifteen million people, the murder of more than one million people, and the rape of 75,000 women to demonstrate the view that it was a mistake.
rdf:langString 인도 분할에 대한 반대는 20세기에 인도 제국에 널리 퍼져 있었고, 현재까지도 남아시아 정치에서 화두로 남아있는 주제이다. 인도 분할을 반대하는 이들은 종종 의 이론을 고수하기도 했다. 힌두교도, 기독교도, 영국계 인도인, 파르시인 공동체와 시크교도 공동체가 인도의 분할과 그 기저에 있는 에 크게 반대했으며, 로 대표되는 다수의 무슬림도 반대했다. 파슈툰족 정치인이자 의 지도자였던 칸 압둘 가파르 칸은 인도를 분할하자는 제안을 비이슬람적인 것으로 보고 무슬림들이 인도를 천년 이상 그들의 조국으로 여겼던 공통의 역사와 모순된다고 보았다. 마하트마 간디는 "힌두교도와 무슬림은 인도의 같은 토양의 아들들이며 그러므로 그들은 인도를 자유롭고 단결시키기 위해 노력해야 하는 형제였다."라고 말했다. 데오반드파의 수니파 이슬람교도들은 "파키스탄 운동이 강력한 통합 인도의 출현을 막기 위한 식민지 정부의 음모"라고 비판했고, 인도의 분할을 비난하기 위해 아자드 무슬림 회의를 조직하는 것을 도왔다. 그들은 또한 만약 인도가 분할된다면 이슬람교도의 경제적 발전에 피해가 갈 것이라고 주장하며, 분할론은 이슬람 사회를 후퇴시키기 위해 고안된 것이라고 보았다. 데오반드파는 을 가리키며 "두 공동체 사이의 상호 작용을 촉진시켜 무슬림들이 평화적인 사회(Tabligh)를 통해 쿠라이시족에게 그들의 종교를 전할 수 있는 더 많은 기회를 허용했다"고 말했다. 데오반드파 학자였던 는 저서 <>(Muttahida Qaumiyat Aur Islam;우르두어: متحدہ قومیت اور اسلام)에서 통일 인도를 논의했으며, 다른 종교가 다른 국적을 구성하지 않으며, 인도의 분할에 대한 제안은 종교적으로 정당하지 않다는 생각을 공표한다. 의 지도자 는 그는 만약 이슬람교도와 힌두교도가 수세기동안 인도에서 평화롭게 함께 살았다면, 그들은 자유롭고 통합된 인도에서도 그렇게 할 수 있을 것이라고 생각했기 때문에 인도 분할에 반대했다. 마슈리키는 양국론을 '인도가 서로 대립하는 두 나라로 나뉘면, 이 지역을 더 쉽게 지배하기 위한 영국의 음모'로 판단했다. 마슈리키는 "무슬림의 다수 지역은 이미 무슬림의 지배하에 있었기 때문에, 만약 어떤 무슬림이라도 이 지역으로 이주하기를 원한다면, 나라를 분할할 필요 없이 자유롭게 그렇게 할 수 있었다"고 생각했다. 에서는 주로 상류층 출신의 인도인 무슬림의 16%만이 투표할 수 있었다. 많은 하층계급 인도인 무슬림들은 "무슬림 국가가 상류계급 이슬람교도들에게만 혜택을 줄 것"이라고 믿으며 인도의 분할에 반대했다. 식민지 시기 인도의 기독교도를 대표하던 와 타라 싱이 이끌었던 시크교도 단체인 과 도 파키스탄을 만들자는 분리주의자들의 요구를 비난하며, 그것을 그들을 박해할 가능성이 있는 운동으로 보았다. 오늘날 인도 분할을 비판하는 사람들은 "분열되지 않은 인도는 세계에서 가장 강력한 군대 중 하나를 자랑하고, 더 경쟁력 있는 스포츠 팀을 가지고, 종교적 조화를 가진 소수민족의 보호를 강화하며, 여성의 권리를 더 신장하고, 확장된 해양 국경을 소유하며, 높은 지위의 소프트 파워를 계획하며, 국방 대신 교육과 건강에 집중할 수 있었을 것이다."라고 주장한다. 또한 파키스탄은 종교적 분리에 기반하여 인도의 분할을 통해 만들어졌기 때문에, 인도라는 나라를 종교적 선에 따라 나누는 바로 그 개념은 현대 시대에 뒤떨어진 생각이라는 비판을 받아왔다. 분할 이후, 인도의 분할에 대한 비판자들은 그것이 실수라는 견해를 보여주기 위해 1,500만 명의 사람들이 추방되고, 백만 명 이상의 사람들의 살해되었으며, 그리고 75,000명의 여성들이 강간된 사실을 지적한다.
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