Criticism of atheism

rdf:langString Critique de l'athéisme

rdf:langString La critique de l'athéisme est la critique des concepts, la validité ou l'impact de l'athéisme, y compris les implications politiques et sociales associées. Les critiques comprennent des arguments fondés sur des positions théistes, les arguments relatifs à la moralité ou ce que l'on pense être les effets de l'athéisme sur l'individu, ou des hypothèses, scientifiques ou autres, qui sous-entendent l'athéisme. La critique de l'athéisme est compliquée par le fait qu'il existe plusieurs définitions et concepts de l'athéisme (et peu de consensus parmi les athées), y compris l'athéisme pratique, l'athéisme théorique, l'athéisme négatif et positif, l'athéisme implicite et explicite, avec des critiques qui ne spécifient pas toujours le sous-ensemble de l'athéisme étant critiqué. Divers agnostiques et théistes ont critiqué l'athéisme pour être une position non scientifique, ou trop dogmatique et définitive à tenir, certains avec l'argument que « l'absence de preuve ne peut pas être assimilée à une preuve d'absence ». Le philosophe Alvin Plantinga soutient qu'une défaillance des arguments théistes pourrait concevoir de bonnes raisons pour l'agnosticisme, mais pas pour l'athéisme, et des points à l'observation d'un « ajustement fin de l'univers » sont apparemment plus susceptibles d'être expliquée par le théisme que par l'athéisme. Le professeur de mathématiques d'Oxford, John Lennox détient que l'athéisme est une vue inférieure du monde à celle du théisme, et attribue à C. S. Lewis la meilleure formulation de la thèse de Merton qui soutient que la science s'assoit plus confortablement avec des notions théistes, sur la base que les hommes sont devenus des scientifiques en Europe occidentale pendant le XVIe siècle y le XVIIe siècle « parce qu'ils attendaient la loi dans la nature, et ils devraient loi dans la nature parce qu'ils croyaient en un législateur ». Le principal généticien américain, Francis Collins, cite également Lewis comme aussi persuasif à le convaincre que le théisme est la vision du monde plus rationnel que l'athéisme. D'autres critiques se concentrent sur les effets perçus sur la moralité et la cohésion sociale. Le philosophe des Lumières, Voltaire, déiste, imagina les implications de l'absence de Dieu dans un monde désordonné (« Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer »). Le père du libéralisme classique, John Locke, a estimé que la négation de l'existence de Dieu aurait nui l'ordre social et conduirait au chaos. Edmund Burke, un nom associé à la fois au conservatisme et au libéralisme modernes, voyait la religion comme une base de la société civile et a écrit que « l'homme est par sa constitution d'un animal religieux ; que l'athéisme est contre, non seulement notre raison, mais nos instincts ; et qu'il ne peut pas l'emporter longtemps ». Dans les années 1990, le pape Jean Paul II a critiqué un « athéisme pratique en croissance », assombrissant le « sens religieux et moral du cœur humain » et conduisant à des sociétés qui luttent pour maintenir l'harmonie Le plaidoyer en faveur de l'athéisme par certains de ses partisans les plus violents de la Révolution française, le militantisme ultérieure de l'athéisme marxiste-léniniste, et la prééminence de l'athéisme dans les États totalitaires formés au cours du XXe siècle est souvent cité dans les évaluations critiques sur les conséquences de l'athéisme. Dans ses Réflexions sur la Révolution de France, Burke pestait contre « le fanatisme athée ». L'encyclique de 1937, Divini Redemptoris dénonça l'athéisme de l'Union soviétique de Joseph Staline, qui a été plus tard influent dans la création de l'athéisme d'État à travers l'Europe de l'Est et ailleurs, y compris la Chine de Mao Zedong, la Corée du Nord communiste et le Cambodge de Pol Pot. Différents poètes, romanciers et théologiens laïcs ont également critiqué l'athéisme, parmi eux G. K. Chesterton et C. S. Lewis. Une maxime populaire de Chesterton soutient que « Celui qui ne croit pas en Dieu croit en quoi que ce soit ».