Problem of religious language
http://dbpedia.org/resource/Problem_of_religious_language an entity of type: Thing
El llenguatge religiós és el tipus de llenguatge usat per referir-se a Déu, la fe o altres fenòmens religiosos. Forma part de la teologia i de la filosofia de la religió i constitueix una varietat específica de la llengua comuna, ja que aquesta sovint no és suficient per donar compte d'afers que per definició queden fora de l'abast de l'experiència de l'ésser humà. Per això el llenguatge religiós sovint usa recursos específics per intentar apropar el significat de conceptes abstractes. D'una banda usa la via negativa: explica el que no és per tractar d'aproximar-se a allò inefable. D'altra banda pot emprar l'analogia, la metàfora o la paràbola per simplificar aquests conceptes.
rdf:langString
تدرس «مشكلات الخطاب الديني» إمكانية الحديث عن الله بشكل له معني إذا كانت المفاهيم التقليدية المتعلقة بأن الله كيان معنوي، مطلق، وأبدي مُسلم بها. ولأن المفاهيم التقليدية عن الله جعلت من الصعب وصفه، وبذلك فمن الجائز أن تصبح لغة الخطاب الديني بلا معنى. ولقد حاولت النظريات المتعلقة بالخطاب الديني إما إثبات أن هذا الخطاب بلا معنى أو إيضاح أن الخطاب الديني على الرغم من كونه مُعضل فهو ذو معنى.
rdf:langString
El problema del lenguaje religioso considera si es posible hablar acerca de Dios significativamente si se aceptan las concepciones tradicionales de Dios como un ser incorpóreo, infinito, e intemporal. Debido a que estas concepciones tradicionales de Dios hacen difícil describir a Dios, el lenguaje religioso tiene el potencial de carecer de sentido. Teorías del lenguaje religioso intentan demostrar que tal lenguaje carece de sentido, o que el lenguaje religioso aún puede tener sentido.
rdf:langString
The problem of religious language considers whether it is possible to talk about God meaningfully if the traditional conceptions of God as being incorporeal, infinite, and timeless, are accepted. Because these traditional conceptions of God make it difficult to describe God, religious language has the potential to be meaningless. Theories of religious language either attempt to demonstrate that such language is meaningless, or attempt to show how religious language can still be meaningful.
rdf:langString
Masalah bahasa keagamaan adalah logika kausalitas atau melogikakan Tuhan sebagai jawaban dari berbagai pertanyaan. Masalah tersebut bukan hanya merupakan sebuah masalah filsafat, tapi juga psikologi dan bahkan ilmu pengetahuan.
rdf:langString
O problema da linguagem religiosa considera se é possível falar de Deus de maneira significativa se as concepções tradicionais de Deus como sendo incorpóreo, infinito e atemporal forem aceitas. Como essas concepções tradicionais de Deus tornam difícil descrevê-lo, a linguagem religiosa tem o potencial de não ter sentido. As teorias da linguagem religiosa tentam demonstrar que tal linguagem não tem sentido ou tentam mostrar como a linguagem religiosa ainda pode ser significativa.
rdf:langString
宗教语言问题关注的是，如果人们认可传统观念中上帝的无形性、无限性和永恒性，对上帝的探讨是否还有意义。这种传统观念加大了用语言描述上帝的困难，使得宗教语言很可能因此而毫无意义。宗教语言的相关理论包含两个分支，一支试图证明该语言的无意义，而另一支则尽可能展现宗教语言在某种情况下依然有其意义。 传统的宗教语言形式包括否定神学、类比、象征和神话，这些形式都是通过人类的话语来对上帝进行探讨。否定神学是通过描述“上帝不是什么”来反向定义上帝；类比是以人类特质为基准来衡量神的特质；象征则是使用比喻性语言来描述字面上不可言喻的经验；而以神话解释宗教，则是为了揭示宗教故事背后的基本真理。宗教语言的替代阐释，则为其赋予了一定政治、施为或命令的功能。
rdf:langString
rdf:langString
مشكلات الخطاب الديني
rdf:langString
Llenguatge religiós
rdf:langString
Problema del lenguaje religioso
rdf:langString
Masalah bahasa keagamaan
rdf:langString
Problem of religious language
rdf:langString
Problemas da linguagem religiosa
rdf:langString
宗教语言问题
xsd:integer
5767788
xsd:integer
1079752163
rdf:langString
تدرس «مشكلات الخطاب الديني» إمكانية الحديث عن الله بشكل له معني إذا كانت المفاهيم التقليدية المتعلقة بأن الله كيان معنوي، مطلق، وأبدي مُسلم بها. ولأن المفاهيم التقليدية عن الله جعلت من الصعب وصفه، وبذلك فمن الجائز أن تصبح لغة الخطاب الديني بلا معنى. ولقد حاولت النظريات المتعلقة بالخطاب الديني إما إثبات أن هذا الخطاب بلا معنى أو إيضاح أن الخطاب الديني على الرغم من كونه مُعضل فهو ذو معنى. فُسر الخطاب الديني بشكل تقليدي على أنه إنكاري، تناظري، وأسطوري، وكل هذه الصفات تمثل طريقة للحديث عن الله بمصطلحات تخص الإنسان. فالإنكار هي طريقة للإشارة إلى الله بما ليس فيه. وأما التناظرية ففيها تستخدم الصفات الإنسانية كمعايير لمقانة الصفات الإلهية. والرمزية تستخدم بشكل غير حرفي لوصف خبرات لا توصف. والتفسير الخرافي للدين يحاول كشف حقائق رئيسة خلف القصص الدينية. وتصيغ التفسيرات البديلة للخطاب الديني على أنه له وظائف سياسية، إلزامية، ووظائف خاصة بالأداء. وأثرت متطلبات ديفيد هيوم ببرهنة الحقيقة من خلال دليل في حركة ال«وضعية منطقية»، وخاصة الفيلسوف ألفرد آير. واقترحت الحركة، لكي يصبح للقول معنى، أنه لابد يكون ممكنًاأن تُثبت صحة القول تجريبيًا عن طريق الحقائق المستمدة من الحواس. وبالتالي فإن المؤيدين للوضعية المنطقية يجادلون بأن الخطاب الديني لابد وأن يكون بلا معنى؛ حيث إنه من المستحيل إثباتها. واعتبر بعض الأكاديميون ، فيلسوف نمساوي، من المؤيدين للوضعية المنطقية؛ لأنه فرق بين ما يمكن أو لا يمكن الحديث عنه. وجادل البعض أنه لم يكن من المؤيدين للوضعية المنطقية؛ وذلك لأنه أكد على أهمية الصوفية. ولقد اقترح الفيلسوف البريطاني أنطوني فلو تحديًا مماثلًا قائمًا على أنه نتيجة أن الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني لا يمكن تكذيبها، فأصبحت الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني بلا معنى. ولقد قدم تناظر ألعاب اللغة، وهو متعلق غالبًا بلودفيغ فتغنشتاين، طريقة لإيجاد المعنى في الخطاب الديني. تؤكد هذه النظرية أن الغة لابد وأن تُفهم من خلال لعبة: وكما أنه لكل لعبة قواعد تحدد ما يمكن وما لايمكن عمله، فلكل سياق لغوي قواعده الخاصة التي تحدد ما له وما ليس له معنى. ويُصنف الدين على أنه لعبة لغوية ممكنة ومُباحة ولها معنى من خلال سياقها الخاص. وأقتُرحت العديد من الحكايات الرمزية المتنوعة لحل مشكلة المعنى في الخطاب اللغوي. فلقد استخدم ريتشارد ميرفين هير قصته الرمزية عن شخص مخبول لتقديم مفهوم ال«بليكس»؛ وهي معتقدات غير مغلوطة تقوم عليها وجهة النظر العالمية، والذي ليس من الضروري أن يكون بلا معنى. كما استخدم باسيل ميتشل حكاية رمزية لتوضح أن الإيمان يمكن أن يكون منطقي، على الرغم من أنه يبدو وكأنه شيء لايمكن برهنته. بالإضافة إلى جون هيك الذي استخدم حكايته الرمزية عن المدينة السماوية لعرض نظريته المتعلقة بإثبات وجود الآخرة، وهو الرأي الذي يشير إلى أنه إذا كان هناك آخرة، فإن الأقوال الدينية سيُثبت صحتها بعد الموت.
rdf:langString
El llenguatge religiós és el tipus de llenguatge usat per referir-se a Déu, la fe o altres fenòmens religiosos. Forma part de la teologia i de la filosofia de la religió i constitueix una varietat específica de la llengua comuna, ja que aquesta sovint no és suficient per donar compte d'afers que per definició queden fora de l'abast de l'experiència de l'ésser humà. Per això el llenguatge religiós sovint usa recursos específics per intentar apropar el significat de conceptes abstractes. D'una banda usa la via negativa: explica el que no és per tractar d'aproximar-se a allò inefable. D'altra banda pot emprar l'analogia, la metàfora o la paràbola per simplificar aquests conceptes.
rdf:langString
El problema del lenguaje religioso considera si es posible hablar acerca de Dios significativamente si se aceptan las concepciones tradicionales de Dios como un ser incorpóreo, infinito, e intemporal. Debido a que estas concepciones tradicionales de Dios hacen difícil describir a Dios, el lenguaje religioso tiene el potencial de carecer de sentido. Teorías del lenguaje religioso intentan demostrar que tal lenguaje carece de sentido, o que el lenguaje religioso aún puede tener sentido. Tradicionalmente, el lenguaje religioso ha sido explicado como teología negativa, analogía, simbolismo, o mito, cada uno de los cuales describen una manera de hablar sobre Dios en términos humanos. La teología negativa es una manera de referirse a Dios según lo que Dios no es; la analogía utiliza cualidades humanas como estándares contra los cuales comparar cualidades divinas; el simbolismo es utilizado no-literalmente para describir experiencias que de otra manera serían indescriptibles; y una interpretación mitológica de la religión intenta revelar verdades fundamentales detrás de historias religiosas. Las explicaciones alternativas del lenguaje religioso lo muestran teniendo funciones políticas, performativas o imperativas. El requisito del empirista David Hume de que afirmaciones sobre la realidad deben ser verificadas por la evidencia influyeron el movimiento neopositivista, particularmente al filósofo Alfred Jules Ayer. El movimiento propuso que, para que una declaración tenga sentido, debe ser posible verificar su veracidad empíricamente – con evidencia de los sentidos. Consiguientemente, los positivistas lógicos argumentaron que el lenguaje religioso debe carecer de sentido porque las proposiciones que hace son imposibles de verificar. El filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein ha sido considerado como un positivista lógico por algunos académicos porque distinguió entre las cosas de las que puede y no puede hablarse; otros han argumentado que él no puede haber sido un positivista lógico porque enfatizó la importancia del misticismo. El filósofo británico Antony Flew propuso un reto similar basado en el principio de que, con tal de que las aserciones de la creencia religiosa no puedan ser empíricamente falsificadas, las declaraciones religiosas dejan de tener sentido. La analogía de juegos– más comúnmente asociada con Ludwig Wittgenstein – ha sido propuesta como una manera de establecer significado en el lenguaje religioso. La teoría afirma que el lenguaje tiene que ser entendido en términos de un juego: así como cada juego tiene sus reglas propias que determinan qué puede y no puede ser hecho, cada contexto del lenguaje tiene sus reglas propias que determinan qué tiene y no tiene sentido. La religión está clasificada como un posible y legítimo lenguaje que tiene sentido dentro de su contexto propio. Varias parábolas también han sido propuestas para solucionar el problema del significado en el lenguaje religioso. R. M. Hare utilizó su parábola de un lunático para introducir el concepto de "bliks" – creencias incapaces de ser falsificadas según las cuales una visión global es establecida – los cuales no son necesariamente carentes de sentido. Basil Mitchell utilizó una parábola para mostrar que la fe puede ser lógica, incluso si parece no verificable. John Hick utilizó su parábola de la Ciudad Celestial para proponer su teoría de la verificación escatológica, el punto de vista de que si hay vida después de la muerte, entonces las declaraciones religiosas serán verificables después de la muerte.
rdf:langString
The problem of religious language considers whether it is possible to talk about God meaningfully if the traditional conceptions of God as being incorporeal, infinite, and timeless, are accepted. Because these traditional conceptions of God make it difficult to describe God, religious language has the potential to be meaningless. Theories of religious language either attempt to demonstrate that such language is meaningless, or attempt to show how religious language can still be meaningful. Traditionally, religious language has been explained as via negativa, analogy, symbolism, or myth, each of which describes a way of talking about God in human terms. The via negativa is a way of referring to God according to what God is not; analogy uses human qualities as standards against which to compare divine qualities; symbolism is used non-literally to describe otherwise ineffable experiences; and a mythological interpretation of religion attempts to reveal fundamental truths behind religious stories. Alternative explanations of religious language cast it as having political, performative, or imperative functions. Empiricist David Hume's requirement that claims about reality must be verified by evidence influenced the logical positivist movement, particularly the philosopher A. J. Ayer. The movement proposed that, for a statement to hold meaning, it must be possible to verify its truthfulness empirically – with evidence from the senses. Consequently, the logical positivists argued that religious language must be meaningless because the propositions it makes are impossible to verify. Austrian philosopher Ludwig Wittgenstein has been regarded as a logical positivist by some academics because he distinguished between things that can and cannot be spoken about; others have argued that he could not have been a logical positivist because he emphasised the importance of mysticism. British philosopher Antony Flew proposed a similar challenge based on the principle that, in so far as assertions of religious belief cannot be empirically falsified, religious statements are rendered meaningless. The analogy of games – most commonly associated with Ludwig Wittgenstein – has been proposed as a way of establishing meaning in religious language. The theory asserts that language must be understood in terms of a game: just as each game has its own rules determining what can and cannot be done, so each context of language has its own rules determining what is and is not meaningful. Religion is classified as a possible and legitimate language game which is meaningful within its own context. Various parables have also been proposed to solve the problem of meaning in religious language. R. M. Hare used his parable of a lunatic to introduce the concept of "bliks" – unfalsifiable beliefs according to which a worldview is established – which are not necessarily meaningless. Basil Mitchell used a parable to show that faith can be logical, even if it seems unverifiable. John Hick used his parable of the Celestial City to propose his theory of eschatological verification, the view that if there is an afterlife, then religious statements will be verifiable after death.
rdf:langString
Masalah bahasa keagamaan adalah logika kausalitas atau melogikakan Tuhan sebagai jawaban dari berbagai pertanyaan. Masalah tersebut bukan hanya merupakan sebuah masalah filsafat, tapi juga psikologi dan bahkan ilmu pengetahuan. Menurut August Comte (1798-1857), perkembangan pengetahuan dan pengertian manusia semenjak – Yunani Kuno sampai abad Renaissance – bergerak secara linier mulai dari mitis, teologis, metafisik dan terakhir positif. Positivisme yang bertumpu pada akal dan pengalaman, maka kebenarannya bersifat konkret, eksak, akurat dan bermanfaat, memberikan perhatian yang tinggi terhadap dunia riil. Positivisme ini kemudian melahirkan apa yang kita sebut dewasa ini (sekarang) dengan ilmu pengetahuan modern, di mana masyarakat modern (masyarakat industri) talah sampai pada puncak perkembangannya dengan ciri-ciri berpikir positif. Ilmu pengetahuan modern mengklaim dirinya sebagai satu-satunya pengetahuan yang dapat dipercaya, dapat diuji, diverifikasi dan dibuktikan dengan eksperimen. Karena itu, ilmu pengetahuan bersifat universal. Tuhan merupakan ranah keagamaan yang bersifat subyektif dan hanya diyakini oleh orang-orang yang mempercayai akan keberadaan-Nya.
rdf:langString
O problema da linguagem religiosa considera se é possível falar de Deus de maneira significativa se as concepções tradicionais de Deus como sendo incorpóreo, infinito e atemporal forem aceitas. Como essas concepções tradicionais de Deus tornam difícil descrevê-lo, a linguagem religiosa tem o potencial de não ter sentido. As teorias da linguagem religiosa tentam demonstrar que tal linguagem não tem sentido ou tentam mostrar como a linguagem religiosa ainda pode ser significativa. Tradicionalmente, a linguagem religiosa tem sido explicada como via negativa, analogia, simbolismo ou mito, cada um dos quais descreve uma maneira de falar sobre Deus em termos humanos. A via negativa é uma maneira de se referir a Deus de acordo com o que Deus não é; a analogia usa qualidades humanas como padrões contra os quais comparar qualidades divinas; o simbolismo é usado não literalmente para descrever experiências inefáveis de outra forma; e uma interpretação mitológica da religião tenta revelar verdades fundamentais por trás das histórias religiosas. Explicações alternativas da linguagem religiosa apresentam-na como tendo funções políticas, performativas ou imperativas. A exigência do empirista David Hume de que as afirmações sobre a realidade devem ser verificadas por evidências influenciou o movimento positivista lógico, particularmente o filósofo AJ Ayer. O movimento propôs que, para que um enunciado tenha sentido, deve ser possível verificar empiricamente sua veracidade.- com evidências dos sentidos. Conseqüentemente, os positivistas lógicos argumentaram que a linguagem religiosa deve ser sem sentido porque as proposições que ela faz são impossíveis de verificar. O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein foi considerado um positivista lógico por alguns acadêmicos porque ele distinguiu entre coisas que podem e não podem ser faladas; outros argumentaram que ele não poderia ter sido um positivista lógico porque enfatizou a importância do misticismo. O filósofo britânico Antony Flew propôs um desafio semelhante baseado no princípio de que, na medida em que as afirmações de crença religiosa não podem ser falsificadas empiricamente, as declarações religiosas perdem o sentido. A analogia dos jogos - mais comumente associado a Ludwig Wittgenstein - foi proposta como forma de estabelecer sentido na linguagem religiosa. A teoria afirma que a linguagem deve ser entendida em termos de um jogo: assim como cada jogo tem suas próprias regras que determinam o que pode e não pode ser feito, cada contexto de linguagem tem suas próprias regras que determinam o que é e o que não é significativo. A religião é classificada como um jogo de linguagem possível e legítimo, significativo em seu próprio contexto. Várias parábolas também foram propostas para resolver o problema do significado na linguagem religiosa. RM Hare usou sua parábola de um lunático para introduzir o conceito de "bliks" - crenças não falsificáveis de acordo com as quais uma visão de mundo é estabelecida - que não são necessariamente sem sentido. Basil Mitchell usou uma parábola para mostrar que a fé pode ser lógica, mesmo que pareça inverificável. John Hick usou sua parábola da Cidade Celestial para propor sua teoria da verificação escatológica, a visão de que, se houver vida após a morte, as declarações religiosas serão verificáveis após a morte.
rdf:langString
宗教语言问题关注的是，如果人们认可传统观念中上帝的无形性、无限性和永恒性，对上帝的探讨是否还有意义。这种传统观念加大了用语言描述上帝的困难，使得宗教语言很可能因此而毫无意义。宗教语言的相关理论包含两个分支，一支试图证明该语言的无意义，而另一支则尽可能展现宗教语言在某种情况下依然有其意义。 传统的宗教语言形式包括否定神学、类比、象征和神话，这些形式都是通过人类的话语来对上帝进行探讨。否定神学是通过描述“上帝不是什么”来反向定义上帝；类比是以人类特质为基准来衡量神的特质；象征则是使用比喻性语言来描述字面上不可言喻的经验；而以神话解释宗教，则是为了揭示宗教故事背后的基本真理。宗教语言的替代阐释，则为其赋予了一定政治、施为或命令的功能。 经验主义者大卫·休谟指出，必须以逻辑实证主义者运动中较有影响力的观点，特别是哲学家A. J. 艾耶尔的主张，来验证关于事实的阐述。该运动提出，只有通过实证及感官体验检验过真伪的观点，才可能是有意义的。因此，严格遵循逻辑的实证主义者认为，宗教语言必然是无意义的，因为其主张往往无法得以证实。 一些学者认为，奥地利哲学家路德维希·维特根斯坦会将事物区分为可述和不可述两部分，所以是一位逻辑实证主义者；但也有学者认为，他强调神秘主义的重要性，因此不可能是逻辑实证主义者。 英国哲学家安东尼·傅卢同样提出了一个类似的问题，其依据的原则为：目前有关宗教信仰的论断不能通过实证检验真伪，因此，宗教主张毫无意义。 主要由路德维希·维特根斯坦提出的把语言比作“游戏”的观点，已经成为一种在宗教语言中构建意义的方式。该理论主张以游戏的方式去理解语言：每种游戏都有其特定规则来决定什么可以做、什么不能做，同理，每一语境下的语言都有其规则，以确定什么有意义、什么无意义。宗教可以算作一种在其自身语境中有意义的合理合法的语言游戏。人们还用各种寓言故事来解决宗教语言的意义问题。R. M. 哈尔通过疯子寓言来引入"伯利克"——不可证伪性概念，即建立某种世界观的依据——而这一概念并不一定是全然无意义的。巴兹尔·米切尔则用了一个寓言来证明，即便信仰看似无法验证，但有其自身的逻辑性。约翰·希克通过天城寓言来引出他的末世证实理论，认为如果人有来生，那么宗教观点就可以在人死后得以验证。
xsd:nonNegativeInteger
46248
