Hugh of Balma
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Hugo de Balma (entre s. XIII y XIV), o Hugh of Balma o Hugo de Dorche, fue un teólogo cartujo, conocido por ser el autor de la obra titulada Viae Syon Lugent, como se lee en su primera línea, también titulada De Mystica Theologia, De Theologia Mystica y De Triplici Via. Es un tratado profundo de la Teología Mística del Pseudo Dionisio Areopagita (s. V y VI). La obra fue atribuida a San Buenaventura en la Edad Media y comienzos de la Edad Modena, pero esta atribución fue firmemente rechazada y atribuida a Hugo por los editores de la edición crítica de la obra de Buenaventura, en 1895.
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Hugh of Balma, also known as Hugo of Palma or Hugh of Dorche was a Carthusian theologian, is generally acknowledged to be the author of the work which titled Viae Syon Lugent (The Roads to Zion Mourn), after its opening line. That work is also known as De Mystica Theologia, De Theologia Mystica and De Triplici Via. It is a comprehensive treatment of the Mystical Theology of Pseudo-Dionysius the Areopagite. The work was attributed to Saint Bonaventure in medieval and early modern times, but this attribution was firmly rejected and attributed to Hugh by the Franciscans of Quaracchi, editors of the critical edition of Bonaventure's work, in 1895.
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Hugues de Balma est un moine chartreux du XIIIe siècle, auteur d'un traité qui commence par les mots Viae Sion lugent, connu aussi sous les titres de Théologie mystique ou de De triplici via. Au début du XXe siècle, des recherches historiques ont permis d'identifier cet auteur à Hugues de Dorche qui fut prieur de la chartreuse de Meyriat à la fin du XIIIe siècle. Suivant cette hypothèse, largement admise mais néanmoins discutée, il peut aussi être appelé Hugues de Balma de Dorche.
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Hugo de Balma
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Hugues de Balma
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Hugh of Balma
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Hugh of Balma, also known as Hugo of Palma or Hugh of Dorche was a Carthusian theologian, is generally acknowledged to be the author of the work which titled Viae Syon Lugent (The Roads to Zion Mourn), after its opening line. That work is also known as De Mystica Theologia, De Theologia Mystica and De Triplici Via. It is a comprehensive treatment of the Mystical Theology of Pseudo-Dionysius the Areopagite. The work was attributed to Saint Bonaventure in medieval and early modern times, but this attribution was firmly rejected and attributed to Hugh by the Franciscans of Quaracchi, editors of the critical edition of Bonaventure's work, in 1895. Hugh's identity is unclear. Since the seventeenth century, he has typically been identified with Hugh of Dorche, prior of the Carthusian Charterhouse of Meyriat in Bresse, between Geneva and Lyon, from 1293–95 and 1303–05. The 1907 Catholic Encyclopedia cites a tradition now discredited that Hugh of Balma was a 'Franciscan theologian, born at Genera' who died in 1439, and the confessor of St Colette. The most likely theory is that he was Hugh of Dorche, a Carthusian prior of Meyriat. Hugh has been identified with the assertion that one can rise to God by love alone, without any cognition accompanying or leading the way. However, it has been suggested that this arose in particular because of a misreading of Hugh in the 1450s, during controversy over the definition of mystical theology involving the Carthusian Vincent of Aggsbach, Nicholas of Cusa and the abbot of the Benedictine monastery of Tegernsee, Bernard of Waging.
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Hugo de Balma (entre s. XIII y XIV), o Hugh of Balma o Hugo de Dorche, fue un teólogo cartujo, conocido por ser el autor de la obra titulada Viae Syon Lugent, como se lee en su primera línea, también titulada De Mystica Theologia, De Theologia Mystica y De Triplici Via. Es un tratado profundo de la Teología Mística del Pseudo Dionisio Areopagita (s. V y VI). La obra fue atribuida a San Buenaventura en la Edad Media y comienzos de la Edad Modena, pero esta atribución fue firmemente rechazada y atribuida a Hugo por los editores de la edición crítica de la obra de Buenaventura, en 1895. La identidad de Hugo no está clara. Desde el siglo XVII, ha sido habitualmente identificado con Hugo of Dorche, prior de la Cartuja Cartuja de Meyriat en Bresse, entre Ginebra y Lyon, de 1293-5 a 1303-5. Más recientemente, Harald Walach ha argüido que esta identificación es débil porque, según él, es poco probable que el prior de una cartuja como Meyriat habriera tenido el conocimiento detallado de la filosofía escolástica y teología que aprecia en Viae Syon Lugent. En cambio, sugiere que Hugo de Balma (o, mejor, Hugo de Palma) no debería identificarse con Hugh of Dorche, sino con un inglés, educado en Oxford, que estudió en París en la década de 1250, que no era un cartujo. Sin embargo, esta teoría alternativa no ha encontrado un mayor favor en obras recientes. La Enciclopedia Católica de 1907 cita una tradición, ahora desacreditada, de que Hugo de Balma era un teólogo franciscano, nacido en Genera que murió en 1439, y confesor de Santa Coleta (1381-1447). La teoría más probable sigue identificándole como cartujo prior de Meyriat, identificándolo con Hugo de Dorche. La fecha de escritura de la obra Viae Syon Lugent es imprecisa pero se cree que es obra de la segunda mitad del siglo XIII. Y puede que fuera escrita posteriormente a la Explanatio Mysticae Theologiae de (¿1241?), a la que Hugo cita, pero fue compuesto antes de la muerte en 1297 del francés Guigo de Ponte, quien en su De Contemplatione alude a la obra de Hugo. Walach sostiene que la escritura de Hugh está influenciada por ciertas obras de Buenaventura (1217-1274), escritas alrededor de 1260, pero es posible que tanto Hugo como Bueaventura estuvieran simplemente recurriendo a las mismas fuentes. Por lo tanto, lo más que se puede afirmar es que la obra fue escrita entre 1240 y 1297. Hugh generalmente se ha identificado con el aserto de que uno puede llegar a Dios solo por el amor, sin ningún otro conocimiento que lo acompañe o guíe en el camino. Sin embargo, se ha sugerido que esta afirmación es el resultado de una lectura equivocada de los textos de Hugo en la década de 1450, durante la controversia sobre la definición de teología mística que involucra al cartujo Vicente de Aggsbach, a Nicolás de Cusa y al abad del monasterio benedictino de Tegernsee, Bernardo de Waging. Viae Syon Lugent bien pudo haber tenido impacto en posteriores escritores del bajo medievo: se conservan más de cien manuscritos completos o parciales del Viae Syon Lugent. Se hicieronn muchas impresiones en Latín desde el siglo XV en adelante, generalmente dentro de las colecciones de las obras de Buenaventura, en buena parte porque se creían obras de Buenaventura, parcialmente traducidos al alemán en el siglo XV. También se imprimió en español, en Toledo en 1514 como Sol des contemplativos, una edición que influyó en la obra de Francisco de Osuna, el Tercer Alfabeto Espiritual, y tal vez en los posteriores escritos espirituales carmelitas en español. Se ha sugerido que su pensamiento pudo haber influido en el autor de Nube del desconocimiento.
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Hugues de Balma est un moine chartreux du XIIIe siècle, auteur d'un traité qui commence par les mots Viae Sion lugent, connu aussi sous les titres de Théologie mystique ou de De triplici via. Au début du XXe siècle, des recherches historiques ont permis d'identifier cet auteur à Hugues de Dorche qui fut prieur de la chartreuse de Meyriat à la fin du XIIIe siècle. Suivant cette hypothèse, largement admise mais néanmoins discutée, il peut aussi être appelé Hugues de Balma de Dorche. Hugues de Balma a rédigé le Viae Sion lugent dans le but d'exposer la théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite. Pour lui, cette théologie mystique ne relève pas d'un enseignement humain. Il considère que « cette sagesse que l'on appelle théologie mystique, que l'apôtre Paul exposa, que son disciple, le bienheureux Denys l'Aréopagite, rédigea, s'identifie au désir de Dieu par l'amour. » Hugues écrit que « l'homme ne peut enseigner cette sagesse suprême. [...] Il la reçoit immédiatement de Dieu, au-dessus de tout intellect, par le sentiment de l'amour. » La sagesse dont relève la théologie mystique est ainsi, pour Hugues, au-dessus de l'intelligence humaine, et sa possession implique un abandon de la sagesse humaine. À la suite du prologue, le traité se compose de trois parties qui correspondent aux étapes de la vie contemplative : la voie purgative, la voie illuminative et la voie unitive. Il se termine par une question traitée sous forme de disputatio et appelée « question difficile ». Cette question est celle de savoir si l'âme peut être attirée par Dieu de façon purement affective, sans en avoir de connaissance intellectuelle préalable ou concomitante. Pour Hugues, la réponse est assurément positive, bien que, pour la forme, il avance cette thèse sous l'aspect d'une question. Restée peu diffusée pendant un siècle, la Théologie mystique d'Hugues de Balma a surtout été lue et commentée durant le XVe siècle. Sur plus d'une centaine de manuscrits subsistants aujourd'hui, au moins 83 ont été copiés entre la fin du XIVe siècle et 1500, ce qui témoigne du grand intérêt que suscita le Via Sion lugent à cette époque. Ses thèses furent reprises par Jean Gerson au début du XVe siècle. Elles furent ensuite discutées dans la « controverse autour de la docte ignorance » qui dura de 1451 à 1459 et impliqua notamment Nicolas de Cuse, Gaspard Aindorffer, Bernard de Waging et Vincent d'Aggsbach. Par son influence, ce traité a contribué à ce que la théologie mystique puisse être vue comme une forme particulière de la théologie par opposition à la théologie dite spéculative ou scolastique.
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