Ecclesiastical separatism
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Los grupos separatistas eclesiásticos son grupos cuyos miembros creen que no deberían interactuar con nadie excepto con sus correligionarios, por ello tienden a quebrarse y formar sectas. El separatismo religioso ha llegado a ser un rasgo particular de algunas iglesias protestantes en las cuales el gobierno eclesiástico y la autoridad teológica residen a nivel congregacional local. Se puede comparar el paisaje religioso de la Europa del siglo XV con el de América del Norte en el siglo XX.
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Ecclesiastical separatism is the withdrawal of people and churches from Christian denominations, usually to form new denominations. In the 16th and 17th centuries, the separating puritans advocated departure from the Church of England. These people became known as dissenters.
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Церковный сепаратизм — в отличие от раскола, не создание собственной параллельной «церкви», а, при формальной принадлежности к господствующей Церкви, полное неучастие в её внешней жизни. При этом «сепаратистами» могут быть только сознательные христиане, решившиеся проводить более или менее строгий христианский образ жизни, не связывая себя с официальной церковностью,— а не просто крещёные, но фактически не принадлежащие к Церкви индифферентные к ней люди.
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Separatismo eclesiástico
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Ecclesiastical separatism
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Церковный сепаратизм
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Ecclesiastical separatism is the withdrawal of people and churches from Christian denominations, usually to form new denominations. In the 16th and 17th centuries, the separating puritans advocated departure from the Church of England. These people became known as dissenters. Ecclesiastical separatism has also been associated with Christian fundamentalism (at times other forms of theological conservatism), and such withdrawals have been mainly due to (perceived) theological liberalism within the established state churches, national churches, and mainline Protestant denominations. They have often been accompanied by a refusal to have any further association with the parent denomination/Christian fellowship with its members, or denominations cutting ties of full communion or altar and pulpit fellowship with other denominations. George Marsden notes that Arno C. Gaebelein was one of the early fundamentalist leaders to advocate ecclesiastical separation in a conference address in 1914. Gaebelein had left the Methodist Episcopal Church in 1899. For Carl McIntire in the 1930s and 1940s, separation meant leaving liberal denominations (he formed the Bible Presbyterian Church) as well as organizations such as the National Council of Churches (he formed the rival American Council of Christian Churches). McIntire also separated from evangelical groups, such as the National Association of Evangelicals, which he believed had compromised with the liberalism of the National Council of Churches. In fundamentalism, ecclesiastical separatism is closely connection to the doctrine of separation, in which Christians are urged to be personally separate from the world. This is often based on 2 Corinthians 6:17: "Wherefore come out from among them, and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing; and I will receive you." Dennis Costella bases his ideas of separation on God's holiness, and argues that this requires not just "withdrawal from counterfeit, apostate Christianity", but also "separation from disobedient brethren". The "refusal to associate with groups who endorse questionable doctrinal beliefs or moral practices" is known as "first-degree separation", while "second-degree separation" means "refraining from association or identification with groups or individuals who do not practice first-degree separation." Many separatist denominations and groups still exist today. For example, the Biblical Graduate School of Theology affirms belief "in the principle of biblical separation which calls the individual and the church to holiness, being separated to God and from the world." Its statement of faith goes on to say that "ecclesiastical separation involves rejecting any fellowship with organizations which deny the cardinal truths of Scripture in word or deed". Peter Masters laments that "biblical Separation from denominational heresy and apostasy (nowadays including homosexual immorality) is no longer widely followed by evangelicals." He argues that this has "led to a weakened, worldly, psychological evangelicalism in Britain." Masters' congregation, the Metropolitan Tabernacle in London, separated from the Baptist Union of Great Britain in 1971.
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Los grupos separatistas eclesiásticos son grupos cuyos miembros creen que no deberían interactuar con nadie excepto con sus correligionarios, por ello tienden a quebrarse y formar sectas. El separatismo religioso ha llegado a ser un rasgo particular de algunas iglesias protestantes en las cuales el gobierno eclesiástico y la autoridad teológica residen a nivel congregacional local. Se puede comparar el paisaje religioso de la Europa del siglo XV con el de América del Norte en el siglo XX. En los siglos XVI y XVII, los Puritanos separatistas propugnaban su secesión de la Iglesia de Inglaterra. Estas personas fueron denominados disidentes. El separatismo eclesiástico ha estado asociado con el fundamentalismo cristiano, y estos desprendimientos se han debido principalmente a lo que perciben es un . A menudo han ido de la mano con negarse a mantener una relación con la denominación religiosa principal o hermandad cristiana con sus miembros. destaca que Arno C. Gaebelein fue uno de los primeros líderes fundamentalistas que abogó por la separación religiosa en una conferencia en 1914. Gaebelein había dejado la en 1899. Para durante las décadas de 1930 y 1940, separación significaba apartarse de las denominaciones liberales (creó la Iglesia Presbiteriana Bíblica) y de organizaciones tales como el (él fundó la asociación rival ). McIntire también se separó de los grupos evangélicos, tales como los , de los cuales creía que se habían comprometido con el liberalismo del Consejo Nacional de Iglesias. En el fundamentalismo, el separatismo eclesiástico se encuentra muy vinculado con la , en la cual los cristianos son alentados a separarse en forma personal del mundo. A menudo ello se basa en la interpretación de la Segunda epístola a los corintios 6:17: "Por lo cual, Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, Y no toquéis lo inmundo; Y yo os recibiré". Dennis Costella basa sus ideas de separación en la sacralidad de Dios, y sostiene que ello requiere no solo el "apartarse del cristianismo apóstata falso", sino también "apartarse de los hermanos desobedientes". La "negativa a asociarse con grupos que adhieren a creencias doctrinarias o prácticas cuestionables" es denominada "separación de primer grado", mientras que "la separación de segundo grado" hace referencia a "evitar asociarse o identificarse con grupos o individuos que no practican la separación de primer grado." A comienzos del siglo XXI existen numerosas denominaciones y grupos separatistas. Por ejemplo, la cree "es el principio de separación bíblica el cual conduce al individuo y a la iglesia hacia la santidad, separándose de Dios y del mundo." Su testamento de fe sostiene que "la separación eclesiástica significa rechazar toda hermandad con organizaciones que niegan las verdades cardinales de la Escritura sea de palabra o mediante sus acciones". Peter Masters lamenta que la "separación bíblica de la herejía y apostatía denominacional (que en la actualidad incluye la inmoralidad homosexual) ya no es ampliamente abrazado por los evangélicos." Masters sostiene que ello "ha resultado en un evangelismo debilitado, mundano y psicológico en Gran Bretaña." La congregación de Masters, el Tabernáculo Metropolitano en Londres, se escindió de la Unión Bautista de Gran Bretaña in 1971.
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Церковный сепаратизм — в отличие от раскола, не создание собственной параллельной «церкви», а, при формальной принадлежности к господствующей Церкви, полное неучастие в её внешней жизни. При этом «сепаратистами» могут быть только сознательные христиане, решившиеся проводить более или менее строгий христианский образ жизни, не связывая себя с официальной церковностью,— а не просто крещёные, но фактически не принадлежащие к Церкви индифферентные к ней люди. Хотя некоторые учёные понимают под церковным сепаратизмом любое отделение человека или группы людей от официальной церкви, и поэтому причисляют к сепаратистам Новациана, Доната, Тертуллиана и других деятелей раннего христианства, в основном данный термин употребляется по отношению к эпохе Реформации. Родоначальниками такого рода сепаратизма считаются Йодокус ван Лоденстейн («мягкий» вариант) и Жан де Лабади (впрочем, впоследствии сепаратизм Лабади трансформировался в классическую секту). Церковный сепаратизм был достаточно распространён в пиетистских кругах. Сепаратистами были Готфрид Арнольд (в первый период его деятельности), учитель Герхарда Терстегена Вильгельм Хоффманн и мн. др. Сепаратисты уклонялись от посещения богослужений и причащения, устраивая у себя по домам молитвенно-проповеднические собрания.
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