Christianity and violence
http://dbpedia.org/resource/Christianity_and_violence an entity of type: Thing
المسيحية والعنف، مارست بعض المؤسسات المسيحية والأفراد المسيحيين العنف، وحاولوا تبرير أنفسهم من خلال الكتابات المسيحية. إن العلاقة بين المسيحية والعنف، هو موضع جدل، لأن بعض المسيحيين، استخدموا أو فسروا التعاليم المسيحية لتبرير العنف، في حين استخدم مسيحيون آخرون التعاليم المسيحية، لتعزيز السلام والمحبة والرحمة.
rdf:langString
基督教与暴力的关系是一个争议性话题，因為雖然基督教教義中宣扬和平、爱与同情，但另一方面部分教义也被用来將使用暴力合理化。和平、同情和对他人的慈善與宽容過失是基督教教義中重要的核心元素。然而，历史上許多對异教徒、教會異端、宗教罪人與外敵的暴力行為，部份人士都曾引用某些特定段落的旧约、新约和基督教神学，來進行合理化。自早期教会教父時代開始，對於何時使用暴力才是具備合理性的這個問題，在基督教會中就不斷進行辯論。這些辩论进而引出了諸如正義戰爭的概念。 在書籍中，宗教評論家山姆·哈里斯分析了宗教造成暴力行為的原因。
rdf:langString
Christians have had diverse attitudes towards violence and non-violence over time. Both currently and historically, there have been four attitudes towards violence and war and four resulting practices of them within Christianity: non-resistance, Christian pacifism, just war, and preventive war (Holy war, e.g., the Crusades). In the Roman Empire, the early church adopted a nonviolent stance when it came to war because the imitation of Jesus's sacrificial life was preferable to it. The concept of "just war", the belief that limited uses of war were acceptable, originated in the writings of earlier non-Christian Roman and Greek thinkers such as Cicero and Plato. Later, this theory was adopted by Christian thinkers such as St Augustine, who like other Christians, borrowed much of the just war
rdf:langString
Os cristãos tiveram diversas atitudes em relação à violência e à não-violência ao longo do tempo. Tanto atualmente quanto historicamente, houve quatro atitudes em relação à violência e à guerra e quatro práticas resultantes delas dentro do cristianismo: não-resistência, pacifismo cristão, guerra justa e guerra preventiva (guerra santa, por exemplo, as Cruzadas). No Império Romano, a igreja primitiva adotou uma postura não-violenta quando se tratava de guerra porque a imitação da vida sacrificial de Jesus era preferível a ela. O conceito de "guerra justa", a crença de que usos limitados da guerra eram aceitáveis, originou-se nos escritos de pensadores romanos e gregos não cristãos anteriores, como Cícero e Platão. Mais tarde, esta teoria foi adotada por pensadores cristãos como Santo Agosti
rdf:langString
Христиане с течением времени придерживались различных взглядов на насилие и ненасилие. В настоящее время и исторически в христианстве существует четыре взгляда и практики в отношении насилия и войны: непротивление, христианский пацифизм, справедливая война и превентивная война (священная война, например, крестовые походы). Ранняя церковь в Римской империи занимала ненасильственную позицию, когда дело доходило до войны, поскольку имитация жертвенной жизни Иисуса была предпочтительнее.
rdf:langString
Православна та католицька церкви підтримують ідеї справедливої війни яку можна розпочати тільки для захисту своєї батьківщини від нападників, частина протестантських церков не підтримує такої ідеї і стоять на засадах пацифізму та антимілітаризму. Справедлива війна — це проміжна позиція між крайніми постулатами пацифізму і мілітаризму. Перший — утопічний; другий — антихристиянський. Християнство намагається мінімалізувати зло а і приймає виклики складної реальності. Християни надіються на світ без гріха і насилля, обіцяний у Священному Писанні, який настане після другого пришестя Ісуса Христа.
rdf:langString
rdf:langString
Christianity and violence
rdf:langString
المسيحية والعنف
rdf:langString
Cristianismo e violência
rdf:langString
Христианство и насилие
rdf:langString
基督教和暴力
rdf:langString
Християнство і війна
xsd:integer
23613932
xsd:integer
1120551305
rdf:langString
المسيحية والعنف، مارست بعض المؤسسات المسيحية والأفراد المسيحيين العنف، وحاولوا تبرير أنفسهم من خلال الكتابات المسيحية. إن العلاقة بين المسيحية والعنف، هو موضع جدل، لأن بعض المسيحيين، استخدموا أو فسروا التعاليم المسيحية لتبرير العنف، في حين استخدم مسيحيون آخرون التعاليم المسيحية، لتعزيز السلام والمحبة والرحمة.
rdf:langString
Christians have had diverse attitudes towards violence and non-violence over time. Both currently and historically, there have been four attitudes towards violence and war and four resulting practices of them within Christianity: non-resistance, Christian pacifism, just war, and preventive war (Holy war, e.g., the Crusades). In the Roman Empire, the early church adopted a nonviolent stance when it came to war because the imitation of Jesus's sacrificial life was preferable to it. The concept of "just war", the belief that limited uses of war were acceptable, originated in the writings of earlier non-Christian Roman and Greek thinkers such as Cicero and Plato. Later, this theory was adopted by Christian thinkers such as St Augustine, who like other Christians, borrowed much of the just war concept from Roman law and the works of Roman writers like Cicero. Even though "Just War" concept was widely accepted early on, warfare was not regarded as a virtuous activity and expressing concern for the salvation of those who killed enemies in battle, regardless of the cause for which they fought, was common. Concepts such as "Holy war", whereby fighting itself might be considered a penitential and spiritually meritorious act, did not emerge before the 11th century.
rdf:langString
Os cristãos tiveram diversas atitudes em relação à violência e à não-violência ao longo do tempo. Tanto atualmente quanto historicamente, houve quatro atitudes em relação à violência e à guerra e quatro práticas resultantes delas dentro do cristianismo: não-resistência, pacifismo cristão, guerra justa e guerra preventiva (guerra santa, por exemplo, as Cruzadas). No Império Romano, a igreja primitiva adotou uma postura não-violenta quando se tratava de guerra porque a imitação da vida sacrificial de Jesus era preferível a ela. O conceito de "guerra justa", a crença de que usos limitados da guerra eram aceitáveis, originou-se nos escritos de pensadores romanos e gregos não cristãos anteriores, como Cícero e Platão. Mais tarde, esta teoria foi adotada por pensadores cristãos como Santo Agostinho, que como outros cristãos, emprestou muito do conceito de guerra justa do direito romano e das obras de escritores romanos como Cícero. Embora o conceito de "Guerra Justa" tenha sido amplamente aceito desde o início, a guerra não era considerada uma atividade virtuosa e era comum expressar preocupação com a salvação daqueles que matavam inimigos em batalha, independentemente da causa pela qual lutavam. Conceitos como "guerra santa", segundo o qual a própria luta pode ser considerada um ato penitencial e espiritualmente meritório, não surgiram antes do século XI.
rdf:langString
Христиане с течением времени придерживались различных взглядов на насилие и ненасилие. В настоящее время и исторически в христианстве существует четыре взгляда и практики в отношении насилия и войны: непротивление, христианский пацифизм, справедливая война и превентивная война (священная война, например, крестовые походы). Ранняя церковь в Римской империи занимала ненасильственную позицию, когда дело доходило до войны, поскольку имитация жертвенной жизни Иисуса была предпочтительнее. Концепция «справедливой войны», согласно которой ограниченное использование войны считалось приемлемым, возникла у более ранних нехристианских римских и греческих мыслителей, таких как Цицерон и Платон. Эта теория была позже адаптирована христианскими мыслителями, такими как Святой Августин, который, как и другие христиане, позаимствовал большую часть оправдания у римских авторов, таких как Цицерон и Римское право. Несмотря на то, что концепция «справедливой войны» была широко принята на раннем этапе, война не рассматривалась как добродетельная деятельность, и выражение заботы о спасении тех, кто убивал врагов в битве, независимо от причины, за которую они сражались, было обычным явлением. Такие концепции, как «Священная война», согласно которой борьба сама по себе может рассматриваться как покаянный и духовно достойный акт, не возникали до XI века.
rdf:langString
Православна та католицька церкви підтримують ідеї справедливої війни яку можна розпочати тільки для захисту своєї батьківщини від нападників, частина протестантських церков не підтримує такої ідеї і стоять на засадах пацифізму та антимілітаризму. Ідеї християнської доктрини справедливої війни є в міжнародному праві та лягли в основу наукової теорії. Американський політолог Майкл Волцер у книзі «Справедливі і несправедливі війни» систематизував принципи справедливої війни. Розподіливши їх на дві групи: jus ad bellum (умови за яких війна може бути розпочата) і jus in bellum (прийнятні способи ведення війни). Справедлива війна — це проміжна позиція між крайніми постулатами пацифізму і мілітаризму. Перший — утопічний; другий — антихристиянський. Християнство намагається мінімалізувати зло а і приймає виклики складної реальності. Християни надіються на світ без гріха і насилля, обіцяний у Священному Писанні, який настане після другого пришестя Ісуса Христа. Мета християнства полягає у ідеї світу в якому мир і справедливість процвітають скрізь: війна іноді може бути інструментом, необхідним для цього, а ведення війни іноді може бути меншим злом (меншою несправедливістю), ніж допускати несправедливість зберігати або терпіти віктимізацію невинних людей. У тих чи інших формах християнське духовенство займалось душпастирською опікою воїнів і благословляло їх на ведення війни якщо вона не була гріховною. Так, в Україні існує капеланське служіння. В країнах НАТО існує капеланство НАТО.
rdf:langString
基督教与暴力的关系是一个争议性话题，因為雖然基督教教義中宣扬和平、爱与同情，但另一方面部分教义也被用来將使用暴力合理化。和平、同情和对他人的慈善與宽容過失是基督教教義中重要的核心元素。然而，历史上許多對异教徒、教會異端、宗教罪人與外敵的暴力行為，部份人士都曾引用某些特定段落的旧约、新约和基督教神学，來進行合理化。自早期教会教父時代開始，對於何時使用暴力才是具備合理性的這個問題，在基督教會中就不斷進行辯論。這些辩论进而引出了諸如正義戰爭的概念。 在書籍中，宗教評論家山姆·哈里斯分析了宗教造成暴力行為的原因。
xsd:nonNegativeInteger
69551
