Canadian Indian residential school system
http://dbpedia.org/resource/Canadian_Indian_residential_school_system an entity of type: Thing
Szkoły z internatem dla dzieci rdzennych mieszkańców Kanady – system szkół z internatem dla rdzennych mieszkańców Kanady (m.in. Inuitów, Metysów) prowadzonych w latach 1831–1998 przez kościoły chrześcijańskie i rząd Kanady. Ich deklarowanym celem była asymilacja ludności rdzennej do kultury europejskich kolonizatorów. Pobyt w instytucjach był przymusowy, dzieci były przemocą odbierane rodzicom. W szkołach zakazywano dzieciom używania ojczystych języków i obyczajów, dochodziło także do licznych nadużyć. Do szkół uczęszczało w sumie, przez cały okres trwania systemu, 150 tys. osób. Około 6 tys. dzieci zmarło w placówkach, przy czym dane dotyczące zgonów są niekompletne.
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加拿大印第安人寄宿学校系统 是一群專為加拿大境內原住民（Indigenous people，包括第一民族、梅蒂人、因纽特人）所設立的寄宿学校。該系統由加拿大政府的印地安及北方事務部資助並與基督教教堂合作管理。在1894年至1947年间，所有的加拿大印第安人儿童都被法律强制要求就读寄宿学校。 加拿大印地安人寄宿学校系统的创建目的與理念，表面上是幫助原住民兒童融入加拿大社会，並成為具有教育背景與投票權的公民。然而，對當時普遍充斥種族主義、心態的政府，以及管理階層的基督教教會而言，其目的著重於消除原住民文化與信仰對兒童的影響，並以同化政策迫使兒童與父母分離，融入主流的加拿大文化。在该系统施行的一百多年中，约有三成的原住民兒童（约150,000人）曾經被“安置”於寄宿学校中。而至少6000名學童在就學期間死亡。2021年当地酋长陆续发现了数个百人坑。 2022年7月，对加拿大进行忏悔朝圣的教宗方济各代表天主教会道歉。
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في كندا، نظام المدارس الداخلية للهنود كانت شبكة من المدارس الداخلية من أجل الشعوب الأصلية. تم تمويل الشبكة من قبل الحكومة الكندية قسم الشؤون الهندية وتدار من قبل الكنائس المسيحية. تم إنشاء نظام المدرسة لغرض إزالة الأطفال من تأثير ثقافتهم واستيعابهم في الثقافة الكندية المهيمنة. على مدار أكثر من مائة عام من وجود النظام، تم وضع حوالي 30٪ من أطفال السكان الأصليين أو حوالي 150.000 من الأطفال في المدارس الداخلية على المستوى الوطني.: 2-3 يُقدَّر أن 6 آلاف شخص على الأقل من هؤلاء الطلاب لقوا حتفهم أثناء وجودهم.:2–3
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Kanadské rezidenční školy pro původní obyvatele bylo označení pro síť povinných internátních škol určených pro převýchovu původních obyvatel dnešní Kanady. Školy byly zřízeny kanadskou vládou a vedeny křesťanskými církvemi. Účelem těchto škol bylo izolovat děti původních obyvatel od jejich vlastní kultury a náboženství a asimilovat je do vznikající dominantní kanadské kultury. Systém fungoval přibližně jedno století, během kterého bylo ve školách umístěno zhruba 150 000 dětí. Život v internátních školách byl spojen s fyzickými tresty a špatnými hygienickými a životními podmínkami. Počet dětí, které v nich zemřely není kvůli chybějícím záznamům přesně známý. Odhady stanovují počet obětí na 3 200 až 30 000 zemřelých.
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Residential Schools nannte man in Kanada Schulen, die von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis 1996 betrieben wurden. Es handelte sich um internatartige Schulen ausschließlich für Kinder der kanadischen Ureinwohner, also der First Nations, der Inuit und der Métis, sowie der im Süden Québecs lebenden NunatuKavummiut, die auch als Inuit-metis bezeichnet werden und der Nunatsiavut, die im Norden von Labrador leben. Insgesamt handelt es sich um bis zu 3000 Institutionen, die in einem Verfahren zur Anerkennung als ehemalige Residential Schools stecken oder bereits anerkannt sind.
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In Canada, the Indian residential school system was a network of boarding schools for Indigenous peoples which amounted to cultural genocide. The network was funded by the Canadian government's Department of Indian Affairs and administered by Christian churches. The school system was created to isolate Indigenous children from the influence of their own native culture and religion in order to assimilate them into the dominant Canadian culture. Over the course of the system's more than hundred-year existence, around 150,000 children were placed in residential schools nationally. By the 1930s about 30 percent of Indigenous children were believed to be attending residential schools. The number of school-related deaths remains unknown due to incomplete records. Estimates range from 3,200 to ov
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Kanadan, Indiako barnetegi-sistema[nb 1] herri indigenentzat derrigorrezko barnetegien sarea izan zen. Lehen barnetegi-eskolak 1828an zabaldu zituen ateak, eta azkenak 1997an itxi zuen. Eskolek Kanadako probintzia eta lurralde guztietan funtzionatzen zuten, Edward printzearen uhartean, Brunswick Berrian eta Ternuan eta Labradorren izan ezik. Indiarrentzako Eskola-Barnetegien Akordioan (IRSSA) 139 barnetegi-eskola onartu ditu ofizialki Kanada osoan, baina kopuru horretatik kanpo daude laguntza federalik gabe funtzionatzen zuten eskolak.
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El sistema de escuelas residenciales para Indígenas de Canadá era una red de internados de asistencia obligatoria para niños indígenas fundada por el departamento de Asuntos Indios del Gobierno de Canadá y administrada por Iglesias cristianas. El sistema se creó para apartar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y forzar su asimilación con la cultura dominante en Canadá. Se desconoce el número de muertes relacionadas con estas escuelas, las estimaciones oscilan entre 3200 y más de 30 000.
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Les pensionnats autochtones, pensionnats indiens, ou écoles résidentielles, étaient une forme d'enseignement public en internat destiné aux Autochtones au Canada. Il s'agissait d'institutions destinées à scolariser, évangéliser et assimiler les enfants autochtones. Au cours du XXe siècle, le Département des Affaires Indiennes encouragea le développement des internats pour autochtones afin de favoriser leur assimilation. Cette pratique, qui séparait les enfants de leur famille, a été décrite comme le fait de « tuer l'indien dans l'enfant ». Bien plus que des écoles, ces pensionnats étaient des « centres d’endoctrinement culturel » selon Murray Sinclair, président de la Commission vérité et réconciliation.
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In Canada, le Scuole (aborigene) residenziali furono una rete di collegi per gli indigeni canadesi, Prime nazioni o "Indiani", Métis e Inuit. Furono fondate dalla struttura governativa canadese Indigenous and Northern Affairs Canada, e amministrate prevalentemente dalla Chiesa cattolica in Canada (60%), ma anche dalla Chiesa anglicana del Canada (30%), e dalla Chiesa unita del Canada, inclusiva della propria (pre-1925) chiesa costituente, (10%). La prassi era sequestrare i figli dall'influenza delle loro famiglie e della loro cultura, e farli assimilare nella cultura canadese dominante.
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カナダの先住民寄宿学校（カナダのせんじゅうみんきしゅくがっこう、英語：Canadian Indian residential school system）とは、先住民に対する同化政策としてカナダ政府が設置していた寄宿学校制度である。政府が資金を提供し、キリスト教会（カトリック教会、聖公会、メソジスト、合同教会、長老派）によって運営された。先住民の子どもたちを固有の文化や宗教の影響から隔離し、カナダの支配的な文化に同化させることを目的とした。この制度は100年以上継続し、この間に約15万人の子どもたちが収容された。1930年代初頭に80校、17000人を超える登録生徒数でピークを迎えた。学校に関連した死亡者数は記録が不完全なため不明であるが、3,200人以上あるいは6,000人以上とする推定があり、その多くが埋葬された場所も不明なままである。 この制度が活発化したのは、1876年にアレクサンダー・マッケンジー首相の下でインディアン法が成立してからである。続くジョン・A・マクドナルド首相の時代に、政府と教会組織が連携する米国式の寄宿学校制度を採用した。1894年、首相のもとでインディアン法が改められ、ファースト・ネーションの子供たちは全日制学校、産業学校、または寄宿学校への出席が義務となったが、コミュニティの多くが遠隔地にあるため、場所によっては寄宿学校が唯一の選択肢となった。
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No Canadá, o sistema de escolas residenciais indígenas era uma rede de internatos para povos indígenas. A frequência foi obrigatória de 1894 a 1947. A rede foi financiada pelo Departamento de Assuntos Indígenas do Governo Canadense e administrada por igrejas cristãs. O sistema escolar foi criado para isolar as crianças indígenas da influência de sua própria cultura e religião nativas, a fim de assimilá-las à cultura canadense dominante. Durante os mais de cem anos de existência do sistema, cerca de 150 000 crianças foram colocadas em escolas residenciais em todo o país. Na década de 1930, acreditava-se que cerca de 30% das crianças indígenas frequentavam as escolas residenciais. O número de mortes relacionadas às escolas permanece desconhecido devido a registros incompletos. As estimativas
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Индейские школы-интернаты (англ. residential schools, фр. écoles résidentielles) — система спонсируемых государством учреждений школьного образования в Канаде, действовавших по принципу интерната и предназначенных для обучения и воспитания детей коренных народов Канады в духе европейско-канадской культуры. Администрация и преподавательский состав индейских интернатов в основном были представлены христианскими священниками различных деноминаций. Впервые школы такого рода начали появляться ещё в Новой Франции, но традиционное использование термина ограничено периодом начиная с 1880-х годов, когда оформилась их государственная поддержка. На протяжении своего существования индейские интернаты часто становились местом издевательств над детьми и сыграли значительную роль в постепенном угасании н
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نظام المدارس السكنية الكندية الهندية
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Kanadské rezidenční školy pro původní obyvatele
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Residential School
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Escuelas residenciales indígenas de Canadá
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Canadian Indian residential school system
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Kanadako jatorrizko biztanleak azpiratzeko barnetegi-eskola sistema
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Pensionnats pour Autochtones au Canada
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Scuole residenziali indiane
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カナダの先住民寄宿学校
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Szkoły z internatem dla dzieci rdzennych mieszkańców Kanady
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Sistema canadense de escolas residenciais indígenas
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Индейские школы-интернаты (Канада)
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加拿大印地安人寄宿學校系統
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Archbishop Michael Peers
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Canadian Indian residential school gravesites.map
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I accept and I confess before God and you, our failures in the residential schools. We failed you. We failed ourselves. We failed God.
I am sorry, more than I can say, that we were part of a system which took you and your children from home and family.
I am sorry, more than I can say, that we tried to remake you in our image, taking from you your language and the signs of your identity.
I am sorry, more than I can say, that in our schools so many were abused physically, sexually, culturally and emotionally.
On behalf of the Anglican Church of Canada, I present our apology.
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"A Step Along the Path"
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Map of residential schools, including gravesites. This map can be expanded and interacted with.
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Kanadské rezidenční školy pro původní obyvatele bylo označení pro síť povinných internátních škol určených pro převýchovu původních obyvatel dnešní Kanady. Školy byly zřízeny kanadskou vládou a vedeny křesťanskými církvemi. Účelem těchto škol bylo izolovat děti původních obyvatel od jejich vlastní kultury a náboženství a asimilovat je do vznikající dominantní kanadské kultury. Systém fungoval přibližně jedno století, během kterého bylo ve školách umístěno zhruba 150 000 dětí. Život v internátních školách byl spojen s fyzickými tresty a špatnými hygienickými a životními podmínkami. Počet dětí, které v nich zemřely není kvůli chybějícím záznamům přesně známý. Odhady stanovují počet obětí na 3 200 až 30 000 zemřelých. Systém internátních škol pro původní obyvatele vycházel ze zákonů přijatých ještě před vytvořením federace v roce 1867, ale hlavní oporu získal zákonem o indiánech z roku 1876. Od roku 1894 se stal pro děti původních obyvatel pobyt v internátních školách povinným. Školy byly přitom umísťovány v místech vzdálených od území původních obyvatel, aby bylo co možná nejvíce zamezeno kontaktu s rodinami. Styk rodičů s dětmi byl dále omezen přijetím opatření omezujících vycestování původních obyvatel z rezervací. Školy fungovaly ve všech provinciích a teritoriích s výjimkou Nového Brunšviku a Ostrovu prince Edvarda. Poslední internátní škola byla uzavřena až v roce 1997. Indiánská průmyslová škola sv. Pavla, Middlechurch, Manitoba. (1901) Školy zásadně uškodily vývoji dětí původních obyvatel, a to zejména jejich odebráním z rodin, nucenou kulturní převýchovou včetně trestání mluvení mateřským jazykem a dále jejich vystavením fyzickému i sexuálnímu zneužívání. Po dovršení převýchovy získali status běžného občana, čímž jim byl současně odebrán status indiána. Poté, co byli od raného věku vytrženi ze své kultury a přeučeni mluvit francouzsky nebo anglicky a chovat se jako většinoví Kanaďané, zažívali útrapy jak při pokusu o navrácení se do svých původních domovů, tak ale také při snahách žít v rasově segregační společnosti kanadských měst. Systém byl úspěšný ve svém cíli zpřetrhat vazby převychovaných původních obyvatel na svou vlastní kulturu a tím ji přestali dále přenášet na další generace. Toto vše vedlo u převychovaných často k posttraumatické stresové poruše, alkoholismu, drogové závislosti nebo k sebevraždám, což jsou patologické jevy, které v komunitách původních obyvatel zůstaly dodnes. Prvních omluv se původní obyvatel dočkali v osmdesátých a devadesátých letech 20. století, a to zejména od menších křesťanských církví. V roce 2008 přednesl první veřejnou omluvu jménem vlády Kanady tehdejší premiér Stephen Harper. Tato omluva následovala pár dní po zřízení oficiální , jejímž úkolem bylo vyšetřit zločiny spáchané v rámci rezidenčních škol. Komise zveřejnila výsledky svého vyšetřování v roce 2015 v rozsáhlé zprávě. Hlavním závěrem zprávy bylo, že systém rezidenčních škol způsobil kulturní genocidu původních obyvatel. V roce 2017 zopakoval omluvu za vládu Kanady premiér Justin Trudeau. Téma se znovu rozdmýchalo v roce 2021, kdy bylo nalezeno přes tisíc neoznačených hrobů dětí na pozemcích bývalých internátních škol. Původní obyvatelé stále čekají na oficiální omluvu od Katolické církve.
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في كندا، نظام المدارس الداخلية للهنود كانت شبكة من المدارس الداخلية من أجل الشعوب الأصلية. تم تمويل الشبكة من قبل الحكومة الكندية قسم الشؤون الهندية وتدار من قبل الكنائس المسيحية. تم إنشاء نظام المدرسة لغرض إزالة الأطفال من تأثير ثقافتهم واستيعابهم في الثقافة الكندية المهيمنة. على مدار أكثر من مائة عام من وجود النظام، تم وضع حوالي 30٪ من أطفال السكان الأصليين أو حوالي 150.000 من الأطفال في المدارس الداخلية على المستوى الوطني.: 2-3 يُقدَّر أن 6 آلاف شخص على الأقل من هؤلاء الطلاب لقوا حتفهم أثناء وجودهم.:2–3 يرجع أصل النظام إلى القوانين التي سُنَّت قبل الاتحاد الكونفدرالي، ولكنها كانت نشطة في المقام الأول من خلال تمرير القانون الهندي في عام 1876. وقد أدخل تعديل على القانون الهندي في عام 1884 في المدارس النهارية أو المدارس الصناعية أو المدارس السكنية إلزاميًا لأطفال الأمم الأولى. . بسبب الطبيعة النائية للعديد من المجتمعات، فإن مواقع المدارس تعني أن المدارس السكنية هي السبيل الوحيد للامتثال لبعض الأسر. كانت المدارس متواجدة عمداً على مسافات كبيرة من مجتمعات السكان الأصليين لتقليل الاتصال بين العائلات وأطفالها. جادل المفوض الهندي «» للمدارس على مسافات أبعد من أجل تقليص الزيارات العائلية، وهو ما ظن أنه يعارض الجهود المبذولة لحضن أطفال السكان الأصليين. تم تقييد الزيارات الأبوية من خلال استخدام المصمم لحصر السكان الأصليين في الاحتياطيات. آخر مدرسة سكنية تديرها الحكومة الفيدرالية أغلقت في عام 1996. وأضر نظام المدارس السكنية بأطفال السكان الأصليين بدرجة كبيرة من خلال حرمانهم من أسرهم، وحرمانهم من لغات اجدادهم ، مما يعرض الكثير منهم إلى الإيذاء الجسدي والجنسي، وحرمانهم قسرا. بعد فصلهم عن عائلاتهم وثقافتهم وإجبارهم على التحدث باللغة الإنجليزية أو الفرنسية، غالبًا ما يتخرج الطلاب الذين يحضرون نظام المدارس الداخلية غير القادرين على الاندماج في مجتمعاتهم أو في المجتمع الكندي.. فإنه في نهاية المطاف أثبتت نجاحها في نقل الممارسات والمعتقدات الأصلية عبر الأجيال..ارتبط إرث النظام بزيادة انتشار ضغوط ما بعد الصدمة، إدمان الكحول، تعاطي المخدرات، الانتحار التي لا تزال قائمة داخل مجتمعات السكان الأصليين. في11 يونيو، 2008, قدم رئيس الوزراء ستيفن هاربر اعتذارًا عامًا نيابة عن حكومة كندا وقادة الأحزاب الفيدرالية الأخرى في مجلس العموم الكندي.قبل تسعة أيام تم تأسيس لجنة الحقيقة والمصالحة (TRC) للكشف عن الحقيقة حول المدارس. جمعت اللجنة بيانات من الناجين من المدارس السكنية من خلال اجتماعات عامة وخاصة في مختلف المناسبات المحلية والإقليمية والوطنية في جميع أنحاء كندا. احتفلت سبعة أحداث وطنية بين عامي 2008 و 2013 بتجربة تجربة الطلاب السابقين في المدارس الداخلية. في عام 2015، اختتمت لجنة الحقيقة والمصالحة إنشاء المركز الوطني للحقيقة والمصالحة، ونشر تقرير متعدد الأجزاء يشرح بالتفصيل شهادات الناجين والوثائق التاريخية من ذلك الوقت. ووجد تقرير لجنة الحقيقة والمصالحة أن النظام المدرسي يصل إلى حد الإبادة الثقافية. وقبل ذلك بأيام، أُنشئت لجنة الحقيقة والمصالحة للكشف عن الحقيقة حول المدارس. جمعت اللجنة بيانات من الناجين من المدارس السكنية من خلال اجتماعات عامة وخاصة في مختلف المناسبات المحلية والإقليمية والوطنية في جميع أنحاء كندا. احتفلت سبعة أحداث وطنية بين عامي 2008 و 2013 بتجربة تجربة الطلاب السابقين في المدارس الداخلية. في عام 2015، اختتمت لجنة الحقيقة والمصالحة إنشاء المركز الوطني للحقيقة والمصالحة، ونشر تقرير متعدد الأجزاء يشرح بالتفصيل شهادات الناجين والوثائق التاريخية من ذلك الوقت. ووجد تقرير لجنة الحقيقة والمصالحة أن النظام المدرسي يصل إلى حد الإبادة الثقافية.
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Residential Schools nannte man in Kanada Schulen, die von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis 1996 betrieben wurden. Es handelte sich um internatartige Schulen ausschließlich für Kinder der kanadischen Ureinwohner, also der First Nations, der Inuit und der Métis, sowie der im Süden Québecs lebenden NunatuKavummiut, die auch als Inuit-metis bezeichnet werden und der Nunatsiavut, die im Norden von Labrador leben. Diese Schulen sollten die Kinder von den Eltern fernhalten und zugleich von ihrem kulturellen Einfluss. Der Gebrauch ihrer jeweiligen Muttersprache wurde ihnen strikt verboten, stattdessen sollten sie Englisch bzw. Französisch lernen. Damit verbunden war ein allgemeiner Zivilisierungsauftrag, dessen treibende Kraft eine Untersuchungskommission 1996 als „kulturellen Triumphalismus“ bezeichnete. Insgesamt handelt es sich um bis zu 3000 Institutionen, die in einem Verfahren zur Anerkennung als ehemalige Residential Schools stecken oder bereits anerkannt sind. Unter Federführung des Department of Indian Affairs and Northern Development und gesetzlich gegründet auf den Indian Act von 1876, den Gradual Civilization Act von 1857 und den Gradual Enfranchisement Act von 1869, erhielten vor allem die Kirchen – überwiegend die katholische und die anglikanische sowie die Vorgänger der United Church of Canada, also Presbyterianer, Methodisten und Kongregationalisten – den Auftrag, diese Schulen zu führen. Dort kam es zu zahlreichen psychischen und physischen Übergriffen, für die sich sowohl die beteiligten Kirchen inoffiziell (z. B. 2009 die katholische) als auch der kanadische Staat (2008) entschuldigt haben. Doch der mehrere Generationen umfassende Versuch, ganze Kulturen auszulöschen, wird bis heute nur selten als ein Verbrechen verurteilt. Die Lebenswege der Opfer sind bis heute von diesen Vorgängen gekennzeichnet, wenn ihnen auch eine gewisse Wiedergutmachung zukommt und sie bisweilen psychotherapeutisch unterstützt werden.
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In Canada, the Indian residential school system was a network of boarding schools for Indigenous peoples which amounted to cultural genocide. The network was funded by the Canadian government's Department of Indian Affairs and administered by Christian churches. The school system was created to isolate Indigenous children from the influence of their own native culture and religion in order to assimilate them into the dominant Canadian culture. Over the course of the system's more than hundred-year existence, around 150,000 children were placed in residential schools nationally. By the 1930s about 30 percent of Indigenous children were believed to be attending residential schools. The number of school-related deaths remains unknown due to incomplete records. Estimates range from 3,200 to over 30,000. The system had its origins in laws enacted before Confederation, but it was primarily active from the passage of the Indian Act in 1876, under Prime Minister Alexander MacKenzie. Under Prime Minister John A. Macdonald, the government adopted the residential industrial school system of the United States, a partnership between the government and various church organizations. An amendment to the Indian Act in 1894, under Prime Minister Mackenzie Bowell, made attendance at day schools, industrial schools, or residential schools compulsory for First Nations children. Due to the remote nature of many communities, school locations meant that for some families, residential schools were the only way to comply. The schools were intentionally located at substantial distances from Indigenous communities to minimize contact between families and their children. Indian Commissioner Hayter Reed argued for schools at greater distances to reduce family visits, which he thought counteracted efforts to assimilate Indigenous children. Parental visits were further restricted by the use of a pass system designed to confine Indigenous peoples to reserves. The last federally-funded residential school, Kivalliq Hall in Rankin Inlet, closed in 1997. Schools operated in every province and territory with the exception of New Brunswick and Prince Edward Island. The residential school system harmed Indigenous children significantly by removing them from their families, depriving them of their ancestral languages, and exposing many of them to physical and sexual abuse. Conditions in the schools led to student malnutrition, starvation, and disease. Students were also subjected to forced enfranchisement as "assimilated" citizens that removed their legal identity as Indians. Disconnected from their families and culture and forced to speak English or French, students who attended the residential school system often graduated being unable to fit into their communities but remaining subject to racist attitudes in mainstream Canadian society. The system ultimately proved successful in disrupting the transmission of Indigenous practices and beliefs across generations. The legacy of the system has been linked to an increased prevalence of post-traumatic stress, alcoholism, substance abuse, suicide, and intergenerational trauma which persist within Indigenous communities today. Starting in the late 2000s, the Canadian government and religious communities have begun to recognize, and issue apologies for, their respective roles in the residential school system. Prime Minister Stephen Harper offered a public apology on his behalf and that of the other federal political party leaders. Nine days prior, on June 1, 2008, the Truth and Reconciliation Commission (TRC) was established to uncover the truth about the schools. The commission gathered about 7,000 statements from residential school survivors through public and private meetings at various local, regional and national events across Canada. Seven national events held between 2008 and 2013 commemorated the experience of former students of residential schools. In 2015, the TRC concluded with the establishment of the National Centre for Truth and Reconciliation and the publication of a multi-volume report detailing the testimonies of survivors and historical documents from the time. The TRC report concluded that the school system amounted to cultural genocide. Ongoing efforts since 2021 have identified thousands of probable unmarked graves on the grounds of former residential schools, though no human remains have yet to be exhumed. During a penitential pilgrimage to Canada in July 2022, Pope Francis reiterated the apologies of the Catholic Church for its role in administering many of the residential schools, also acknowledging the system as genocide. In October 2022, the House of Commons unanimously passed a motion calling on the federal Canadian government to recognize residential schools as genocide.
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Kanadan, Indiako barnetegi-sistema[nb 1] herri indigenentzat derrigorrezko barnetegien sarea izan zen. Lehen barnetegi-eskolak 1828an zabaldu zituen ateak, eta azkenak 1997an itxi zuen. Eskolek Kanadako probintzia eta lurralde guztietan funtzionatzen zuten, Edward printzearen uhartean, Brunswick Berrian eta Ternuan eta Labradorren izan ezik. Indiarrentzako Eskola-Barnetegien Akordioan (IRSSA) 139 barnetegi-eskola onartu ditu ofizialki Kanada osoan, baina kopuru horretatik kanpo daude laguntza federalik gabe funtzionatzen zuten eskolak. Sarea Kanadako gobernuaren Indiar Gaietarako Sailak finantzatu zuen eta eliza kristauek kudeatzen zuten. Eskola sistema haur indigenak beren kulturaren eraginez kentzeko eta Kanadako kultura nagusian barneratzeko sortu zen. Menderatze edo azpiratze sistema krudel bat izan zen. Haurrak familiengandik urruntzeko eta beren kultura baztertzeko eskola sistema izan zen. Sistemak ehun urte baino gehiago iraun zuen 150.000 haur inguru jarri ziren barnetegi-eskoletan estatu mailan. 1930eko hamarkadan haurren indigenen % 30 inguru barnetegi eskoletara joaten zela uste da. Eskolarekin lotutako heriotzen kopurua ez da ezagutzen oraindik erregistro osatu gabeak direla eta. Estimazioen arabera kopuruak oso handiak izan ziren, 3.200 baino gehiago, edo 30.000 baino gehiago izan ziren haurren heriotza. Eskola-zigorrez baino, genozidioz hitz egin dute egile batzuek. Sistemak Konfederazioaren aurretik emandako legeetan zuen jatorria, baina batez ere 1876an Indiako Legea onartu zenetik aktibo egon zen, Alexander MacKenzie lehen ministroaren aginduz. John A. Macdonald lehen ministroaren agindupean, gobernuak Estatu Batuetako egoitza industrialen eskola onartu zuen, gobernuaren eta elizako hainbat erakunderen arteko lankidetza. 1894an Indiako Legeari egindako aldaketa batek, Mackenzie Bowell lehen ministroaren aginduz, eguneko eskoletara, eskola industrialetara edo barnetegi eskoletara joatea derrigorrezkoa bihurtu zen Jatorrizko Nazioetako haurrentzat. Komunitate askoren urruneko izaera zela eta, ikastetxeen kokapenak familia batzuentzat barnetegi eskolak aginduak betetzeko modu bakarra ziren. Ikastetxeak nahita kokatuta zeuden komunitate indigenetatik distantzia handira, familien eta seme-alaben arteko kontaktua gutxitzeko. Hayter Reed Indiako komisarioak distantzia handiagoetarako eskolak defendatu zituen familiaren bisitak murrizteko, eta horrek uste zuen haur indigenak asimilatzeko ahaleginak kontrajartzen zituela. Gurasoen bisitak gehiago mugatu ziren herri indigenak erreserbetara mugatzeko diseinatutako pasabide sistema erabiliz . Barnetegi-eskolen sistemak kalte handia egin zien haur indigenei beren familiengandik urrunduz, arbasoen hizkuntzak kenduz eta horietako asko zigor fisiko eta abusu sexualak jasanez. Ikasleak ere behartutako askatasuna jasan zuten "asimilatutako" hiritar gisa, indiar gisa zuten legezko nortasuna kendu zieten. Familietatik eta kulturatik deskonektatuta eta ingelesez edo frantsesez hitz egitera behartuta, barnetegi-eskolen sisteman parte hartu zuten ikasleak sarritan graduatu ziren baina alde batetik beren komunitateetan sartu ezin eta bestetik Kanadako gizarte arruntean jarrera arrazisten menpe jarraitzen zutenez ezin hiritar arrunt asimilatu bezala normal bizi. Sistemak, azken batean, belaunaldien arteko indigenen praktika eta sinesmenen transmisioa etetea lortu zuen. Sistemaren ondarea trauma osteko estresaren, alkoholismoaren, substantzien gehiegikeriaren eta suizidioaren prebalentzia areagotzearekin lotuta egon da, gaur egun komunitate indigenetan jarraitzen duten problema latzak. Erlijio-komunitate batzuek, 1980ko hamarkadaren amaieran eta 1990eko hamarkadaren hasieran, barnetegi-eskolen sisteman dagozkien ardurengatik lehen barkamena eskatu zuten bitartean, 2008ko ekainaren 11n, Stephen Harper lehen ministroak lehen barkamen publikoa eskaini zuen Kanadako Gobernuaren eta buruzagien izenean, Komunen Ganberan dauden beste alderdi federalekin . Bederatzi egun lehenago, Egia eta Adiskidetze Batzordea (TRC) sortu zen barnetegi-eskolei buruzko egia ezagutzeko. Batzordeak barnetegi-eskola bizirik ateratakoen 7.000 adierazpen inguru bildu zituen bilera publiko eta pribatuen bidez Kanadako tokiko, eskualdeko eta nazioko hainbat ekitalditan. 2008 eta 2013 artean egindako zazpi ekitaldi nazionalak barnetegi-eskoletako ikasle ohien esperientzia gogoratu zuten. 2015ean, TRCk Egiaren eta Berradiskidetzearen Zentro Nazionala sortzearekin amaitu zuen, eta bizirik atera zirenen eta garaiko dokumentu historikoen testigantzak zehazten zituen bolumen anitzeko txostena argitaratu zuen. TRC txostenak eskola sistema kultura genozidioa zela ondorioztatu zuen. 2021ean, markarik gabeko ehunka hilobi aurkitu zituzten lehengo barnetegi-eskoletan.
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Les pensionnats autochtones, pensionnats indiens, ou écoles résidentielles, étaient une forme d'enseignement public en internat destiné aux Autochtones au Canada. Il s'agissait d'institutions destinées à scolariser, évangéliser et assimiler les enfants autochtones. Au cours du XXe siècle, le Département des Affaires Indiennes encouragea le développement des internats pour autochtones afin de favoriser leur assimilation. Cette pratique, qui séparait les enfants de leur famille, a été décrite comme le fait de « tuer l'indien dans l'enfant ». Bien plus que des écoles, ces pensionnats étaient des « centres d’endoctrinement culturel » selon Murray Sinclair, président de la Commission vérité et réconciliation. Ils se sont répandus avec la création en 1831 du Mohawk Institute, à Brantford (Ontario) et se sont maintenus durant plus d'un siècle et demi, le dernier ayant fermé ses portes en novembre 1996. Au total, 150 000 enfants métis, inuit et membres des Premières Nations ont dû les fréquenter. Entre 3 000 et 6 000 y sont morts. Cette institution a laissé des séquelles très graves sur les peuples autochtones : « Loin de leur famille et de leur communauté, sept générations d’enfants autochtones ont été privés de leur identité à la suite d’efforts systématiques et concertés visant à anéantir leur culture, leur langue et leur esprit. » Ce système a porté atteinte à leur respect de soi et a « miné leur capacité à s’occuper des tâches quotidiennes de la vie. » Le même système a existé aux États-Unis, où l'on dénombre 360 pensionnats autochtones, avec des conséquences également traumatisantes, mais les efforts des Autochtones pour obtenir la création d'une commission de Vérité et Réconciliation similaire à celle du Canada n'ont pas abouti.
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El sistema de escuelas residenciales para Indígenas de Canadá era una red de internados de asistencia obligatoria para niños indígenas fundada por el departamento de Asuntos Indios del Gobierno de Canadá y administrada por Iglesias cristianas. El sistema se creó para apartar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y forzar su asimilación con la cultura dominante en Canadá. Se desconoce el número de muertes relacionadas con estas escuelas, las estimaciones oscilan entre 3200 y más de 30 000. El sistema se creó gracias a leyes aprobadas antes de la Confederación Canadiense pero se activó por primera vez tras la aprobación de la en 1876, siendo presidente Alexander Mackenzie. Durante la presidencia de John Alexander Macdonald, el gobierno adoptó el sistema de internados industriales de los Estados Unidos, una asociación entre el Gobierno y varias organizaciones religiosas. Una enmienda a la Ley sobre los Indios durante el gobierno de Mackenzie Bowell obligó a los niños de las Primeras Naciones a asistir a una escuela regular, profesional o residencial. La gran distancia de muchos asentamientos indígenas a centros educativos hizo que los internados fueran la única opción para numerosas familias. Las escuelas se ubicaban intencionadamente lejos de las comunidades indígenas para reducir al mínimo el contacto entre las familias y los niños. El comisionado para Asuntos Indios Hayter Reed defendió este distanciamiento para evitar el contacto entre niños y familias, que según él, contrarrestaba los esfuerzos por asimilar a los niños indígenas. Las visitas parentales se restringieron aún más con el , diseñado para confinar a los pueblos indígenas en reservas indias. La última escuela residencial federal se cerró en la provincia de Saskatchewan en 1996. El sistema de internados tuvo efectos nocivos en los niños indígenas al separarlos de sus padres, privarles de sus lenguas ancestrales y exponer a muchos de ellos a maltrato infantil y abusos sexuales. Los estudiantes estaban también sujetos al sufragio obligatorio como ciudadanos “asimilados” a los que se privaba de su identidad india. Desconectados de sus familias y cultura, y obligados a hablar inglés o francés, los estudiantes que vivieron en los internados se graduaban a menudo sin capacidad para encajar en sus comunidades, pero seguían siendo objeto de actitudes racistas en la sociedad canadiense dominante. Al final, el sistema no fue capaz de interrumpir la transmisión de prácticas y creencias indígenas a las siguientes generaciones. El legado de este sistema se ha vinculado a una creciente prevalencia de estrés postraumático, alcoholismo, drogadicción y suicidio, que aun hoy persisten entre las comunidades indígenas. Varias comunidades religiosas pidieron disculpas a finales de los años 80 y principios de los 90 por su responsabilidad en el funcionamiento del sistema de internados, y el 11 de junio de 2008, el primer ministro canadiense Stephen Harper ofreció la primera disculpa pública en nombre del Gobierno de Canadá y de los líderes de los demás partidos federales en la Cámara de los Comunes. Nueve días antes se había establecido la Comisión de la verdad y la reconciliación (CVR) para investigar el sistema de internados. La Comisión reunió unos 7000 testimonios de supervivientes de las escuelas mediante reuniones públicas y privadas en eventos locales, regionales y nacionales por todo Canadá. En 2015, la CVR estableció el Centro Nacional de la Verdad y la Reconciliación y publicó un largo informe que recoge con detalle estos testimonios de supervivientes y documentación histórica de la época. El informe concluye que el sistema de internados fue equivalente a un genocidio cultural. En 2021 se anunció el descubrimiento de miles de tumbas sin marcar en terrenos de antiguos internados para niños indígenas, aunque esto ha sido cuestionado.
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In Canada, le Scuole (aborigene) residenziali furono una rete di collegi per gli indigeni canadesi, Prime nazioni o "Indiani", Métis e Inuit. Furono fondate dalla struttura governativa canadese Indigenous and Northern Affairs Canada, e amministrate prevalentemente dalla Chiesa cattolica in Canada (60%), ma anche dalla Chiesa anglicana del Canada (30%), e dalla Chiesa unita del Canada, inclusiva della propria (pre-1925) chiesa costituente, (10%). La prassi era sequestrare i figli dall'influenza delle loro famiglie e della loro cultura, e farli assimilare nella cultura canadese dominante. Nel corso dell'esistenza del sistema, circa il 30% dei bambini indigeni, ovvero circa 150.000, vennero collocati nelle scuole residenziali a livello nazionale. Nel 1907 il quotidiano , riportò che il 42% dei bambini che frequentavano scuole residenziali moriva prima dei 16 anni definendo la situazione una "vergogna nazionale". Queste politiche di percorso scolastico collegiale continuarono per buona parte del XX secolo. Vi è stata una lunga e significativa polemica storiografica e popolare per le condizioni degli studenti nelle scuole residenziali. Uno dei più noti anticipatori dei fatti fu Peter Bryce, un medico, scrittore e whistleblower canadese, funzionario del dipartimento della Salute dell'Ontario, in Canada. Nel 1922 pubblicò un libro, ora famoso, intitolato The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indians of Canada from 1904 to 1921, che espose il genocidio perpetrato ai danni dei nativi canadesi. Anche se le scuole diurne per i bambini delle Prime Nazioni, Metis e Inuit furono sempre di gran lunga più numerose delle scuole residenziali, un nuovo consenso emerse nei primi anni del XXI secolo sul fatto che queste ultime, a partire dalla loro istituzione fino alla seconda metà del XX secolo (negli '70 vi furono numerose proteste e manifestazioni pubbliche che portarono ad una più vasta platea i fatti), causarono danni significativi ai bambini che le frequentavano, rimuovendoli dalle loro famiglie, privandoli delle loro lingue ancestrali, sottoponendoli alla sterilizzazione, ed esponendo molti di loro ad abusi giunti fino ad abusi sessuali pedofili da parte dei membri dello staff e di altri studenti, nella prospettiva di una emancipazione (enfranchising) forzata. L'11 giugno 2008 il primo ministro Stephen Harper, per conto del governo del Canada e dei leader degli altri partiti federali nella Camera dei comuni, si scusò pubblicamente. Nove giorni prima era stata istituita la Commissione verità e riconciliazione per le scuole residenziali indiane, per scoprire la verità sui fatti. La Commissione ha raccolto le dichiarazioni degli ex allievi attraverso incontri istruzionali pubblici e privati a vari eventi locali, regionali e nazionali di tutto il Canada. Sette eventi nazionali tenutesi tra 2008-2013 hanno commemorato l'esperienza degli ex studenti delle scuole residenziali. A fine maggio 2021 sono stati trovati i resti di 215 corpi nell'area di una delle scuole residenziali. Tra il 1863 e il 1998, 150.000 bambini furono strappati alle loro famiglie dal governo canadese; si ritiene che, abusati e denutriti, molti siano morti di stenti.
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カナダの先住民寄宿学校（カナダのせんじゅうみんきしゅくがっこう、英語：Canadian Indian residential school system）とは、先住民に対する同化政策としてカナダ政府が設置していた寄宿学校制度である。政府が資金を提供し、キリスト教会（カトリック教会、聖公会、メソジスト、合同教会、長老派）によって運営された。先住民の子どもたちを固有の文化や宗教の影響から隔離し、カナダの支配的な文化に同化させることを目的とした。この制度は100年以上継続し、この間に約15万人の子どもたちが収容された。1930年代初頭に80校、17000人を超える登録生徒数でピークを迎えた。学校に関連した死亡者数は記録が不完全なため不明であるが、3,200人以上あるいは6,000人以上とする推定があり、その多くが埋葬された場所も不明なままである。 寄宿学校制度は、先住民の子どもたちを家族から引き離し、祖先の言葉を奪い、その多くが身体的・性的虐待を受けるなど、多大な被害をもたらした。また、「同化した」市民として強制的に市民権を与えられ、先住民としての法的なアイデンティティーが失われた。家族や文化から切り離され、英語やフランス語を話すことを強制された生徒達は、しばしば自分達のコミュニティにも溶け込めず、その一方でカナダの主流社会では依然として人種差別的な扱いを受けることとなった。結果的にこの制度は先住民の習慣や信仰が世代を超えて伝わることを阻止した。今日も先住民のコミュニティにおいて、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、アルコール中毒、薬物乱用、自殺、世代間トラウマという形で影を落としている。 この制度が活発化したのは、1876年にアレクサンダー・マッケンジー首相の下でインディアン法が成立してからである。続くジョン・A・マクドナルド首相の時代に、政府と教会組織が連携する米国式の寄宿学校制度を採用した。1894年、首相のもとでインディアン法が改められ、ファースト・ネーションの子供たちは全日制学校、産業学校、または寄宿学校への出席が義務となったが、コミュニティの多くが遠隔地にあるため、場所によっては寄宿学校が唯一の選択肢となった。 1980年代後半から1990年代前半にかけて、寄宿学校制度に関与した各宗教団体が謝罪を表明した。2008年6月11日には、スティーヴン・ハーパー首相がカナダ政府を代表して初めて公式に謝罪を表明した。（Truth and Reconciliation Commission of Canada、TRC）の報告書は、この寄宿学校制度が文化的ジェノサイドに相当すると結論づけた。2021年、かつての寄宿学校の敷地内で多数の墓が発見され、調査が行われている。
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Szkoły z internatem dla dzieci rdzennych mieszkańców Kanady – system szkół z internatem dla rdzennych mieszkańców Kanady (m.in. Inuitów, Metysów) prowadzonych w latach 1831–1998 przez kościoły chrześcijańskie i rząd Kanady. Ich deklarowanym celem była asymilacja ludności rdzennej do kultury europejskich kolonizatorów. Pobyt w instytucjach był przymusowy, dzieci były przemocą odbierane rodzicom. W szkołach zakazywano dzieciom używania ojczystych języków i obyczajów, dochodziło także do licznych nadużyć. Do szkół uczęszczało w sumie, przez cały okres trwania systemu, 150 tys. osób. Około 6 tys. dzieci zmarło w placówkach, przy czym dane dotyczące zgonów są niekompletne.
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Индейские школы-интернаты (англ. residential schools, фр. écoles résidentielles) — система спонсируемых государством учреждений школьного образования в Канаде, действовавших по принципу интерната и предназначенных для обучения и воспитания детей коренных народов Канады в духе европейско-канадской культуры. Администрация и преподавательский состав индейских интернатов в основном были представлены христианскими священниками различных деноминаций. Впервые школы такого рода начали появляться ещё в Новой Франции, но традиционное использование термина ограничено периодом начиная с 1880-х годов, когда оформилась их государственная поддержка. На протяжении своего существования индейские интернаты часто становились местом издевательств над детьми и сыграли значительную роль в постепенном угасании народных традиций коренного населения Канады. Последние из более чем 130 индейских интернатов на территории Канады были закрыты в середине 1990-х годов; к этому времени их окончили около 150 тысяч учащихся. Жертвы жестокого обращения, их родственники и общественные организации ведут борьбу за осуждение системы индейских интернатов и компенсацию пострадавшим от этой системы. Эта борьба привела к официальным извинениям со стороны канадских политических лидеров и учреждению федеральной , представившей свои выводы в 2015 году.
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No Canadá, o sistema de escolas residenciais indígenas era uma rede de internatos para povos indígenas. A frequência foi obrigatória de 1894 a 1947. A rede foi financiada pelo Departamento de Assuntos Indígenas do Governo Canadense e administrada por igrejas cristãs. O sistema escolar foi criado para isolar as crianças indígenas da influência de sua própria cultura e religião nativas, a fim de assimilá-las à cultura canadense dominante. Durante os mais de cem anos de existência do sistema, cerca de 150 000 crianças foram colocadas em escolas residenciais em todo o país. Na década de 1930, acreditava-se que cerca de 30% das crianças indígenas frequentavam as escolas residenciais. O número de mortes relacionadas às escolas permanece desconhecido devido a registros incompletos. As estimativas variam de 3 200 a mais de 30 000. O sistema teve suas origens em leis promulgadas antes da Confederação, mas foi principalmente ativo a partir da aprovação do Ato Indígena em 1876, sob o primeiro-ministro Alexander MacKenzie. Com o primeiro-ministro John A. Macdonald, o governo adotou o sistema de escolas industriais residenciais semelhante ao dos Estados Unidos, uma parceria entre o governo e várias organizações da Igreja. Uma emenda ao Ato Indígena em 1894, sob o primeiro-ministro Mackenzie Bowell, tornou obrigatória a frequência em escolas diurnas, escolas industriais ou escolas residenciais para crianças das Primeiras Nações. Devido à natureza remota de muitas comunidades, a localização das escolas significava que, para algumas famílias, as escolas residenciais eram a única maneira de cumprir a lei. As escolas foram intencionalmente pensadas para se localizarem a distâncias substanciais das comunidades indígenas, com o objetivo de minimizar o contato entre as famílias e seus filhos. O comissário de assuntos indígenas defendeu escolas a distâncias maiores para reduzir as visitas familiares, o que ele achava que contrariava os esforços para assimilar as crianças indígenas. As visitas dos pais foram ainda mais restritas pelo uso de um sistema de passe projetado para confinar os povos indígenas às reservas. A última escola residencial financiada pelo governo federal, Kivalliq Hall em Rankin Inlet, fechou em 1997. As escolas funcionavam em todas as províncias e territórios, com exceção do Novo Brunswick e da Ilha do Príncipe Eduardo. O sistema de escolas residenciais prejudicou significativamente as crianças indígenas, removendo-as de suas famílias, privando-as de suas línguas ancestrais e expondo muitas delas a abusos físicos, psicológicos e sexuais. Os estudantes também foram submetidos à emancipação forçada como cidadãos "assimilados", o que removeu sua identidade legal como indígenas. Desconectados de suas famílias e cultura e forçados a falar inglês ou francês, os alunos que frequentavam o sistema de escolas residenciais muitas vezes se formavam incapazes de se encaixar em suas comunidades, mas permanecendo sujeitos a atitudes racistas na sociedade canadense. O sistema finalmente provou ser bem-sucedido em interromper a transmissão de práticas e crenças indígenas através das gerações. O legado do sistema tem sido associado a um aumento da prevalência de estresse pós-traumático, alcoolismo, abuso de substâncias, suicídio e trauma intergeracional que persistem nas comunidades indígenas até hoje. Enquanto as comunidades religiosas manifestaram suas primeiras desculpas por seus respectivos papéis no sistema de escolas residenciais no final dos anos 1980 e início dos anos 1990, foi só em 11 de junho de 2008 que primeiro-ministro do país, na época Stephen Harper, ofereceu o primeiro pedido público de desculpas em nome do Governo do Canadá e dos líderes dos outros partidos federais na Câmara dos Comuns. Nove dias antes, a Comissão de Verdade e Reconciliação, em inglês Truth and Reconciliation Commission (TRC), foi criada para descobrir a verdade sobre as escolas. A comissão reuniu cerca de 7 000 declarações de sobreviventes de escolas residenciais por meio de reuniões públicas e privadas em vários eventos locais, regionais e nacionais em todo o Canadá. Sete eventos nacionais realizados entre 2008 e 2013 celebraram a experiência de ex-alunos de escolas residenciais. Em 2015, a TRC foi finalizada com a criação do Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação e a publicação de um relatório em vários volumes detalhando os testemunhos de sobreviventes e documentos históricos da época. O relatório da TRC concluiu que o sistema escolar equivaleu a um genocídio cultural. Em 2021, milhares de sepulturas não identificadas foram descobertas no terreno de antigas escolas residenciais e mais continuam a ser vasculhadas.
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加拿大印第安人寄宿学校系统 是一群專為加拿大境內原住民（Indigenous people，包括第一民族、梅蒂人、因纽特人）所設立的寄宿学校。該系統由加拿大政府的印地安及北方事務部資助並與基督教教堂合作管理。在1894年至1947年间，所有的加拿大印第安人儿童都被法律强制要求就读寄宿学校。 加拿大印地安人寄宿学校系统的创建目的與理念，表面上是幫助原住民兒童融入加拿大社会，並成為具有教育背景與投票權的公民。然而，對當時普遍充斥種族主義、心態的政府，以及管理階層的基督教教會而言，其目的著重於消除原住民文化與信仰對兒童的影響，並以同化政策迫使兒童與父母分離，融入主流的加拿大文化。在该系统施行的一百多年中，约有三成的原住民兒童（约150,000人）曾經被“安置”於寄宿学校中。而至少6000名學童在就學期間死亡。2021年当地酋长陆续发现了数个百人坑。 2022年7月，对加拿大进行忏悔朝圣的教宗方济各代表天主教会道歉。
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